See töö on selguse huvides toimetatud.
Sissejuhatus
1. „MA OLEN SIND ARMASTANUD” (Ilm 3:9). Issand ütleb need sõnad kristlikule kogukonnale, mis erinevalt teistest ei omanud mõjuvõimu ega ressursse, vaid mida koheldi vägivaldselt ja põlgusega: „Sul on vähe võimu… Ma panen nad tulema ja kummarduma su jalgade ette” (Ilm 3:8-9). See tekst meenutab meile Maarja laulu sõnu: „Ta on võimsad troonidelt kukutanud ja alandlikud üles tõstnud; ta on näljaseid heade asjadega täitnud ja rikkad tühjade kätega minema saatnud” (Lk 1:52-53).
2. See armastuse deklaratsioon, mis on võetud Ilmutuse raamatust, peegeldab ammendamatut saladust, mille üle paavst Franciscus mõtiskles entsüklikas Dilexit Nos Jeesuse Kristuse südame inimliku ja jumaliku armastuse üle. Seal nägime, kuidas Jeesus samastas end „ühiskonna madalaimate kihtidega” ja kuidas ta oma lõpuni valatud armastusega kinnitab iga inimese väärikust, eriti kui „nad on nõrgad, põlatud või kannatavad”. Kui me mõtiskleme Kristuse armastuse üle, „siis inspireerib see ka meid olema tähelepanelikumad teiste kannatuste ja vajaduste suhtes ning kinnitab meie püüdlusi osaleda tema vabastustöös tema armastuse levitamise vahenditena”.
3. Sel põhjusel valmistas paavst Franciscus oma elu viimastel kuudel jätkuna entsüklikale Dilexit Nos apostliku exhortatsiooni kiriku hoolitsuse kohta vaeste eest, millele ta andis pealkirja Dilexi Te, justkui Kristus räägiks need sõnad igaühele neist, öeldes: „Sul on vähe jõudu”, kuid „ma olen sind armastanud” (Ilm 3:9). Mul on hea meel võtta see dokument omaks – lisades mõned mõtted – ja avaldada see oma pontifikaadi alguses, kuna jagan oma armastatud eelkäija soovi, et kõik kristlased mõistaksid Kristuse armastuse ja tema üleskutse vaeste eest hoolitsemise tihedat seost. Ka mina pean oluliseks rõhutada seda teed pühadusele, sest „selles kutses tunnustada teda vaestes ja kannatajates näeme ilmnenud Kristuse südant, tema sügavaimaid tundeid ja valikuid, mida iga pühak püüab järgida”.
MÕNI OLULINE SÕNA
4. Jeesuse jüngrid kritiseerisid naist, kes valas tema peale kallist parfüümõli. Nad ütlesid: „Miks selline raiskamine? Sest see salvi oleks võinud müüa suure summa eest ja raha anda vaestele.” Kuid Issand vastas neile: „Vaeseid on teie juures alati, aga mind ei ole teie juures alati” (Mt 26:8-9,11). See naine nägi Jeesuses alandlikku ja kannatavat Messiat, kellele ta võis kogu oma armastuse välja valada. Millist lohutust pidi see võidmine tooma peale, mis mõne päeva pärast okkadega läbi torgati! See oli muidugi väike žest, kuid need, kes kannatavad, teavad, kui oluline võib olla isegi väike armastuse žest ja kui palju leevendust see võib tuua. Jeesus mõistis seda ja ütles jüngritele, et mälestus tema žestist jääb püsima: „Kõikjal, kus seda head sõnumit kogu maailmas kuulutatakse, räägitakse ka tema teost, tema mälestuseks” (Mt 26:13). Selle naise lihtne žest räägib palju. Ükski armastuse märk, isegi kõige väiksem, ei unune kunagi, eriti kui see on suunatud neile, kes kannatavad, on üksildased või abivajajad, nagu oli tol ajal Issand.
5. Armastus Issanda vastu on seega üks ja sama armastusega vaeste vastu. Sama Jeesus, kes ütleb meile: „Vaeseid on teie juures alati” (Mt 26:11), lubab ka jüngritele: „Ma olen teiega kõik päevad” (Mt 28:20). Me mõtleme samuti tema sõnadele: „Kõik, mis te olete teinud ühele neist minu vendadest, olete teinud mulle” (Mt 25:40). See ei ole pelgalt inimlik headus, vaid ilmutus: kontakt alandlike ja võimetutega on põhiline viis kohtuda ajaloo Issandaga. Vaestes jätkab ta meiega rääkimist.
Püha Franciscus
6. Paavst Franciscus selgitas oma nime valikut, rääkides, kuidas pärast tema valimist tema sõber kardinal teda embas, suudles ja ütles: „Ära unusta vaeseid!” Sama üleskutse tegid kiriku juhid püha Paulusele, kui ta läks Jeruusalemma oma missiooni kinnitama (vrd Gal 2:1-10). Aastate pärast võis apostel veel kinnitada, et see oli „tõepoolest see, mida ma tahtsin teha” ( Gal 2:10). Vaeste eest hoolitsemine oli ka Assisi püha Franciscuse oluline mure: leprahaige isikus embas Kristus ise Franciscust ja muutis tema elu. Ka tänapäeval inspireerib püha Franciscus, Assisi vaene mees, meid oma silmapaistva eeskujuga.
7. Kaheksa sajandit tagasi algatas püha Franciscus evangeelse uuenemise oma aja kristlaste ja ühiskonna seas. Rikas ja enesekindel noor Franciscus oli üllatunud ja pöördus usku, kui ta puutus otseselt kokku vaeste ja ühiskonnast tõrjututega. Tema elulugu jätkab usklike ja ka paljude mitteusklike mõtete ja südamete võitmist. See „muutas ajalugu”. Teine Vatikani nõukogu astus samal teel veel ühe sammu edasi, nagu püha Paulus VI märkis, öeldes, et „vanaduslik mõistujutt samaarlasest oli nõukogu vaimsuse eeskujuks”. Olen veendunud, et eelistamine vaeste suhtes on nii kiriku kui ka ühiskonna jaoks erakordse uuenemise allikas, kui suudame vabaneda oma enesekesksusest ja avada oma kõrvad nende hüüete jaoks.
Vaeste hüüd
8. Püha Kirja lõik, kus Jumal ilmub Moosesele põlevas põõsas, võib olla selle pingutuse pidevaks lähtepunktiks. Seal ütleb ta: „Ma olen näinud oma rahva viletsust Egiptuses, ma olen kuulnud nende hüüdeid nende ülemuste pärast. Ma tean tõepoolest nende kannatusi ja olen tulnud neid päästma... Tule, ma saadan sind” (2Mo 3:7-8,10). Jumal näitab seega oma hoolt vaeste vajaduste eest: „Kui iisraellased hüüdsid Issanda poole, tõstis ta neile vabastaja” (Koht 3:15). Vaeste hüüde kuuldes palutakse meil astuda Jumala südamesse, kes hoolib alati oma laste vajadustest, eriti nende, kes on kõige suuremas hädas. Kui me jääme sellele hüüdele vastamata, võivad vaesed hüüda Issanda poole meie vastu ja me võtame endale süü (vrd 5Mo 15:9) ning pöördume ära Jumala südamest.
9. Vaeste olukord on hüüd, mis kogu inimkonna ajaloo vältel on pidevalt väljakutseks meie elule, ühiskonnale, poliitilistele ja majanduslikele süsteemidele ning mitte viimases järjekorras ka Kirikule. Vaeste haavatud nägudel näeme süütute kannatusi ja seega ka Kristuse enda kannatusi. Samal ajal peaksime ehk rääkima pigem vaeste ja vaesuse paljudest nägudest, kuna tegemist on mitmetahulise nähtusega. Tegelikult on vaesusel palju vorme: vaesus neil, kellel puuduvad materiaalsed elatusvahendid, vaesus neil, kes on sotsiaalselt marginaliseeritud ja kellel puuduvad vahendid oma väärikuse ja võimete väljendamiseks, moraalne ja vaimne vaesus, kultuuriline vaesus, vaesus neil, kes on isiklikus või sotsiaalses nõrkuses või haavatavuses, vaesus neil, kellel puuduvad õigused, ruum ja vabadus.
10. Selles mõttes võib öelda, et pühendumus vaestele ja vaesuse sotsiaalsete ja struktuursete põhjuste kõrvaldamisele on viimastel aastakümnetel muutunud olulisemaks, kuid see on endiselt ebapiisav. See on nii ka seetõttu, et meie ühiskonnad eelistavad sageli elu ja poliitika suunamisel kriteeriume, mida iseloomustavad arvukad ebavõrdsused. Selle tulemusena lisanduvad vanadele vaesuse vormidele, millest oleme teadlikud ja mida püüame võidelda, uued, mõnikord veelgi peenemad ja ohtlikumad vormid. Sellest seisukohast on tervitatav, et Ühinenud Rahvaste Organisatsioon on vaesuse kaotamise seadnud üheks oma aastatuhande eesmärgiks.
11. Konkreetne pühendumus vaesuses elavatele inimestele peab kaasnema ka mentaliteedi muutusega, mis võib avaldada mõju kultuurilisel tasandil. Tegelikult ajendab mugavast elust tulenev õnneillusioon paljusid inimesi elama elu, mille keskmes on rikkuse kogumine ja sotsiaalne edu iga hinna eest, isegi teiste arvelt ja kasutades ära ebaõiglasi sotsiaalseid ideaale ja poliitilis-majanduslikke süsteeme, mis soosivad tugevamaid. Seega näeme maailmas, kus vaeseid on üha rohkem, paradoksaalselt rikkaliku eliidi kasvu, kes elab mugavuse ja luksuse mullis, peaaegu teises maailmas võrreldes tavaliste inimestega. See tähendab, et püsib – mõnikord hästi varjatud – kultuur, mis heidab teised kõrvale, ilma et seda isegi märkaks, ja talub ükskõikselt, et miljonid inimesed surevad nälga või elavad inimoludele sobimatutes tingimustes. Mõni aasta tagasi põhjustas Vahemere rannal lamava elutu lapse foto suure kära; kahjuks on sarnased sündmused, välja arvatud mõned hetkelised protestid, muutumas üha ebaolulisemaks ja neid peetakse marginaalseteks uudisteks.
12. Me ei tohi vaesuse suhtes valvsust kaotada. Me peaksime olema eriti mures paljude inimeste rasketest oludest, mis on tingitud toidu ja vee puudusest.
Ka rikkates riikides on vaeste arvu kasv samuti murettekitav. Euroopas on üha enam peresid, kes ei suuda kuu lõpuni ära elada. Üldiselt oleme tunnistajaks erinevate vaesuse vormide suurenemisele, mis ei ole enam ühtne ja ühtlane nähtus, vaid hõlmab mitmesuguseid majanduslikke ja sotsiaalseid vaesuse vorme, peegeldades ebavõrdsuse levikut isegi valdavalt jõukates kontekstides. Ärgem unustagem, et „kahekordselt vaesed on need naised, kes kannatavad tõrjutuse, väärkohtlemise ja vägivalla all, kuna neil on sageli vähem võimalusi oma õigusi kaitsta. Sellest hoolimata näeme nende seas pidevalt muljetavaldavaid näiteid igapäevasest kangelaslikkusest oma haavatavate perede kaitsmisel ja kaitsmisel”. Kuigi mõnes riigis on toimumas olulised muutused, „ei peegelda ühiskondade korraldus kogu maailmas veel kaugeltki selgelt seda, et naistel on sama väärikus ja samad õigused kui meestel. Meie sõnad ütlevad üht, kuid meie otsused ja tegelikkus räägivad teist juttu, eriti kui arvestame nende naiste arvu, kes on tegelikult vaesed.
Ideoloogilised eelarvamused
13. Kui vaadata kaugemale andmetest, mida mõnikord „tõlgendatakse” nii, et veenda meid, et vaeste olukord ei ole nii tõsine, on üldine tegelikkus üsna ilmne: „Mõned majandusreeglid on osutunud tõhusaks majanduskasvu, kuid mitte inimese tervikliku arengu seisukohalt. Rikkus on kasvanud, kuid koos sellega ka ebavõrdsus, mille tulemusena on tekkinud „uued vaesuse vormid”. Väide, et tänapäeva maailm on vaesust vähendanud, põhineb vaesuse mõõtmisel minevikust pärinevate kriteeriumide alusel, mis ei kajasta tänapäeva tegelikkust. Näiteks varem ei peetud elektri puudumist vaesuse märgiks ega raskuste allikaks. Vaesust tuleb alati mõista ja mõõta iga konkreetse ajaloolise perioodi tegelike võimaluste kontekstis.” Konkreetsetest olukordadest ja kontekstidest kaugemale vaadates deklareeris Euroopa Ühenduse 1984. aasta dokument, et „vaeste all mõistetakse isikuid, perekondi ja isikute rühmi, kelle ressursid (materiaalsed, kultuurilised ja sotsiaalsed) on nii piiratud, et need välistavad neile liikmesriikides, kus nad elavad, minimaalse aktsepteeritava elatustaseme.” Kui tunnistame, et kõik inimesed on sünnikohast sõltumata võrdselt väärikad, ei tohi ignoreerida riikide ja piirkondade vahelisi suuri erinevusi.
14. Vaesed ei ole vaesed juhuslikult või pimeda ja julma saatuse tõttu. Enamiku jaoks ei ole vaesus ka valik. Siiski julgevad mõned seda väita, paljastades seeläbi oma pimeduse ja julmuse. Muidugi on vaeste seas ka neid, kes ei taha töötada, võib-olla seetõttu, et nende esivanemad, kes töötasid kogu elu, surid vaesuses. Kuid on ka palju teisi – mehi ja naisi –, kes töötavad hommikust õhtuni, kogudes näiteks jäätmeid, kuigi teavad, et nende raske töö aitab neil vaid vaevu ära elada, kuid ei paranda kunagi nende elu. Samuti ei saa öelda, et enamik vaeseid on vaesed, kuna nad ei „vääri” muud, nagu väidab see petlik meritokraatia vaade, mis peab ainult edukaid „väärilisteks”.
15. Ka kristlased on mitmel korral allunud ilmalike ideoloogiate või poliitiliste ja majanduslike lähenemisviiside poolt kujundatud hoiakutele, mis viivad üldistuste ja ekslike järeldusteni. Asjaolu, et mõned inimesed eiravad või naeruvääristavad heategevust, justkui oleks see vaid mõne üksiku inimese kinnisidee ja mitte kiriku missiooni südameks, veenab mind vajaduses pöörduda tagasi ja uuesti lugeda evangeeliumi, et me ei asendaks seda maailma tarkusega. Vaeseid ei saa eirata, kui tahame jääda kiriku elu olulisse voolu, mis pärineb evangeeliumist ja kannab vilja igal ajal ja igal pool.
JUMAL VALIB VAESED
Vaeste valik
16. Jumal on halastav armastus ja tema armastuse plaan, mis avaldub ja täitub ajaloos, on eelkõige tema laskumine ja tulek meie sekka, et vabastada meid orjusest, hirmust, patust ja surma võimust. Pöördudes nende inimliku olukorra poole halastava pilgu ja armastusest täis südamega, pöördus ta oma loodud olendite poole, leevendades sellega nende vaesust. Just selleks, et jagada meie inimloomuse piiranguid ja haprust, sai ta ise vaeseks ja sündis lihaks nagu meie. Me õppisime teda tundma väikese lapse näol, kes oli pandud sõime, ja äärmise alanduse näol ristil, kus ta jagas meie radikaalset vaesust, mis on surm.
Seega on kerge mõista, miks võime teoloogiliselt rääkida ka Jumala eelistatud valikust vaeste kasuks – väljend, mis tekkis Ladina-Ameerika mandril ja eriti Puebla assambleel, kuid mis on hästi integreeritud kiriku hilisematesse õpetustesse. See „eelistus” ei tähenda kunagi teiste rühmade välistamist või diskrimineerimist, mis oleks Jumala jaoks võimatu. Selle eesmärk on rõhutada Jumala tegevust, mida ajendab kaastunne kogu inimkonna vaesuse ja nõrkuse suhtes. Soovides luua õigluse, vendluse ja solidaarsuse kuningriiki, on Jumalal oma südames eriline koht diskrimineeritud ja rõhutute jaoks. Ta palub meil, oma kirikul, teha otsustav ja radikaalne valik nõrgimate kasuks.
17. Sellest perspektiivist saame mõista Vana Testamendi arvukaid lehekülgi, kus Jumal on kujutatud vaeste sõbra ja vabastajana, kes kuuleb vaeste hüüdeid ja sekkub, et neid vabastada (vrd Ps 34:7). Jumal, vaeste varjupaik, mõistab prohvetite – meenutame eriti Aamost ja Jesajat – kaudu hukka nõrgimate vastu toime pandud ebaõigluse ja kutsub Iisraeli üles uuendama oma jumalateenistust seestpoolt, sest ei saa palvetada ja ohverdada, samal ajal rõhudes nõrgimaid ja vaeseimaid. Piibli algusest peale on Jumala armastus elavalt näha tema kaitses nõrkade ja vaeste üle, nii et võib öelda, et tal on nende vastu eriline kiindumus. „Jumala südames on vaestele eriliselt koht... Vaeste kohalolek märgib kogu meie lunastuse ajalugu.”
Jeesus, vaene Messias
18. Vana Testamendi ajalugu Jumala eelistatud armastusest vaeste vastu ja tema valmisolekust kuulata nende hüüdeid – millele ma lühidalt viitasin – täitub Jeesuses Naatsaretis. Oma inkarneerumisega „tühjendas ta ennast, võttes orja kuju, sündides inimese sarnaseks” (Fl 2:7), ja selles kuju tõi ta meile päästmise. Tema vaesus oli radikaalne, põhinev tema missioonil täielikult ilmutada Jumala armastust meie vastu (vrd Jn 1:18; 1 Jn 4:9). Nagu püha Paulus oma tavapäraselt lühikeses, kuid mõjuvas stiilis väljendab: „Te teate hästi meie Issanda Jeesuse Kristuse armu, et kuigi ta oli rikas, sai ta teie pärast vaeseks, et teie tema vaesuse läbi rikkaks saaksite” (2 Kor 8:9).
19. Evangeelium näitab meile, et vaesus märkis Jeesuse elu igat aspekti. Alates hetkest, mil ta sündis, tundis Jeesus kibedat tagasilükkamise kogemust. Evangeelist Luukas räägib, kuidas Joosep ja Maarja, kes olid sünnitamas, saabusid Petlemma. Siis lisab ta südantlõhestavalt, et „neile ei olnud ruumi võõrastemajas” (Lk 2:7). Jeesus sündis tagasihoidlikes oludes ja pandi söödakünasse; seejärel põgenesid nad Egiptusesse, et päästa teda surmast (vrd Mt 2:13-15). Oma avaliku tegevuse alguses, pärast seda, kui ta oli Naatsareti sünagoogis kuulutanud, et vaeste rõõmuks on täitunud armu aasta, aeti ta linnast välja (vrd Lk 4:14-30). Ta suri hüljatuna, viiduna Jeruusalemmast ristilöömisele (vrd Mk 15:22). Tõepoolest, just nii võib Jeesuse vaesust kõige paremini kirjeldada: ta koges sama tõrjutust, mis on vaeste, ühiskonnast hüljatute saatus. Jeesus on selle privilegium pauperum ilming. Ta esitas end maailmale mitte ainult vaese Messiana, vaid ka vaeste Messiana ja vaeste jaoks.
20. Jeesuse sotsiaalse staatuse kohta on mõned vihjed. Esiteks töötas ta käsitöölise või puusepana, téktōn (vrd Mk 6:3). Need olid inimesed, kes teenisid elatist käsitsitööga. Kuna neil ei olnud maad, peeti neid põllumeestest madalamaks. Kui Joosep ja Maarja viisid Jeesuslapse templisse, ohverdasid tema vanemad paari turteltuvi või tuvi (vrd Lk 2:22-24), mis oli 3. Moosese raamatu (vrd 12:8) ettekirjutuste kohaselt vaeste ohver. Üks üsna oluline episood evangeeliumist räägib, kuidas Jeesus koos oma jüngritega korjas põldudel vilja, et süüa (vrd Mk 2:23-28). Ainult vaesed inimesed tohtisid põldudel vilja korjata. Peale selle ütleb Jeesus enda kohta: „Rebasedel on urud ja lindudel pesad, aga Inimese Pojal pole, kuhu ta oma pea panna” (Mt 8:20; Lk 9:58). Ta on tegelikult rändõpetaja, kelle vaesus ja ebakindlus on märgid tema sidemest Isa juures. Need on ka tingimused neile, kes soovivad teda järgida jüngriks olemise teel.
Sel moel muutub loobumine varadest, rikkustest ja maistest kindlustustest nähtavaks märgiks, et inimene usaldab end Jumalale ja tema hoolitsusele.
21. Oma avaliku tegevuse alguses ilmus Jeesus Naatsareti sünagoogis, lugedes prohvet Jesaja raamatut ja kohaldades prohveti sõnu enda kohta: „Issanda Vaim on minu peal, sest ta on mind võidnud, et ma tooksin head sõnumit vaestele” (Lk 4:18; vrd Jes 61:1). Niiviisi ilmutab ta end kui See, kes siin ja praegu ajaloos toob kaasa Jumala armastava läheduse, mis on eelkõige vabastustöö nende jaoks, kes on kurja vangid, ning nõrkade ja vaeste jaoks. Jeesuse jutlustust saatvad märgid on väljenduseks armastusest ja kaastundest, millega Jumal vaatab haigeid, vaeseid ja patuseid, kes oma olukorra tõttu on ühiskonna ja isegi usklike poolt tõrjutud. Ta avab pimedate silmad, ravib pidalitõbiseid, äratab surnuid üles ja kuulutab vaestele head uudised: Jumal on lähedal, Jumal armastab teid (vrd Lk 7:22). See selgitab, miks ta kuulutab: „Õndsad olete teie, vaesed, sest teie päralt on Jumala riik” (Lk 6:20). Jumal eelistab vaeseid: Issanda lootuse ja vabastuse sõnad on suunatud eelkõige neile. Seetõttu ei tohiks keegi end oma vaesuses või nõrkuses hüljatuna tunda. Ja kui kirik tahab olla Kristuse kirik, peab ta olema õndsuse kirik, mis teeb ruumi väikestele ja kõnnib koos vaeste, koht, kus vaestel on eelistatud koht (vrd Jk 2:2-4).
22. Tol ajal olid vaesed ja haiged, kellel puudusid eluks vajalikud asjad, sageli sunnitud kerjama. Seega kandsid nad lisaks ka sotsiaalset häbi, kuna usuti, et haigus ja vaesus on mingil moel seotud isikliku patuga. Jeesus vastas sellele mõtteviisile kindlalt, rõhutades, et Jumal „laseb oma päikese tõusta kurjade ja heade üle ning saadab vihma õigete ja ebaõigete peale” (Mt 5:45). Tegelikult lükkas ta selle arusaama täielikult ümber, nagu näeme rikka mehe ja Laatsaruse tähendamissõna lõpust: „Poeg, mäleta, et sa said oma eluajal head asjad, Laatsarus aga samamoodi halvad asjad; aga nüüd on tal siin lohutus ja sul on piin” (Lk 16:25).
23. Seega saab selgeks, et „meie usk Kristusse, kes sai vaeseks ja oli alati vaeste ja tõrjutute lähedal, on aluseks meie murele ühiskonna kõige hooletusse jäetud liikmete tervikliku arengu eest”. Ma mõtlen tihti, et kuigi Püha Kirja õpetus vaeste kohta on nii selge, miks paljud inimesed ikka veel arvavad, et nad võivad vaeseid ohutult eirata. Hetkel aga jätkame oma mõtisklust selle üle, mida Pühakiri meile ütleb meie suhtest vaeste ja nende olulisest kohast Jumala rahvas.
Halastus vaeste suhtes Piiblis
24. Apostel Johannes kirjutab: „Kes ei armasta oma venda, keda ta näeb, ei saa armastada Jumalat, keda ta ei näe” (1 Jn 4:20). Samamoodi tsiteerib Jeesus oma vastuses kirjatundja küsimusele kahte iidset käsku: „Sa pead armastama Issandat, oma Jumalat, kogu oma südamest, kogu oma hingest ja kogu oma jõust” (5Mo 6:5) ja „Sa pead armastama oma ligimest nagu iseennast” (3Mo 19:18), ühendades need üheks käsuks. Evangeelist Markus kirjeldab Jeesuse vastust järgmiselt: „Esimene on: „Kuule, Iisrael: Issand, meie Jumal, Issand on üks; sa pead armastama Issandat, oma Jumalat, kogu oma südamest, kogu oma hingest, kogu oma mõistusest ja kogu oma jõust.” Teine on see: „Sa pead armastama oma ligimest nagu iseennast.” Pole ühtki teist käsku, mis oleks suurem kui need” (12:29-31).
25. 3. Moosese raamatu lõik õpetab armastama oma ligimest, samas kui teised tekstid kutsuvad üles austama – kui mitte isegi armastama – isegi oma vaenlast: „Kui sa leiad oma vaenlase härja või eesli eksimas, siis too ta tagasi. Kui sa näed oma vaenlase eesli oma koorma all lamamas ja sa ei taha teda vabastada, siis pead sa teda vabastama” (2Mo 23:4-5). Siin on selgesõnaliselt väljendatud teiste austamise sisemine väärtus: igaüks, kes on hädas, isegi vaenlane, väärib alati meie abi.
26. Jeesuse õpetust Jumala armastuse esikohast täiendab selgelt tema veendumus, et ei ole võimalik armastada Jumalat, ilma et armastaks ka vaeseid. Armastus oma ligimese vastu on käegakatsutav tõend meie armastuse ehtsusest Jumala vastu, nagu apostel Johannes kinnitab: „Keegi ei ole kunagi näinud Jumalat; kui me armastame üksteist, elab Jumal meis ja tema armastus on meis täiuslikuks saanud... Jumal on armastus, ja kes püsib armastuses, püsib Jumalas, ja Jumal püsib temas” (1 Jn 4:12,16).
Need kaks armastust on erinevad, kuid lahutamatud. Isegi juhtudel, kus ei ole otsest viidet Jumalale, õpetab Issand ise, et iga armastuse tegu oma ligimese suhtes on mingil moel jumaliku armastuse peegeldus: „Tõesti, ma ütlen teile, mida te tegite ühele neist minu vendadest, seda tegite te mulle” (Mt 25:40).
27. Sel põhjusel soovitatakse halastustöid kui jumalateenistuse autentsuse märki, mille ülesanne on Jumalat ülistades avada meid muutusele, mille Vaim võib meis esile kutsuda, et me kõik saaksime Kristuse ja tema halastuse kujuks nõrgimate suhtes. Selles mõttes on meie suhe Issandaga, mis väljendub jumalateenistuses, suunatud ka selleks, et vabastada meid ohust elada oma suhteid kalkulatsiooni ja omakasu loogika järgi. Selle asemel oleme avatud tasuta armastusele, mis ümbritseb neid, kes üksteist armastavad ja seetõttu jagavad kõike ühiselt. Sellega seoses annab Jeesus nõu: „Kui sa annad õhtusöögi või pidusöögi, ära kutsu oma sõpru ega vendi ega sugulasi ega rikkaid naabreid, et nad ei kutsuks sind omakorda ja sulle ei tasutaks. Aga kui sa annad pidusöögi, kutsu vaeseid, vigaseid, jalutuid, pimedaid, ja sa saad õnnistatud, sest nemad ei saa sulle tasuda” (Lk 14:12-14).
28. Issanda üleskutse näidata halastust vaeste suhtes kulmineerub suurepärases viimse kohtu tähendamissõnas (vrd Mt 25:31-46), mis võib olla elavaks illustratsiooniks halastavate õndsusest. Selles tähendamissõnas pakub Issand meile võtme meie elu täitumise juurde; tõepoolest, „kui me otsime pühadust, mis on Jumala silmis meelepärane, pakub see tekst meile ühe selge kriteeriumi, mille alusel meid hinnatakse”. Evangeeliumi selged ja jõulised sõnad tuleb panna ellu „ilma igasuguste „kui” ja „aga” ilma, mis võiksid nende jõudu vähendada. Meie Issand tegi väga selgeks, et pühadust ei saa mõista ega elada ilma nendeta nõudmisteta”.
29. Varases kristlikus kogukonnas tehti heategusid mitte eelnevate uuringute või planeerimise alusel, vaid järgides otseselt Jeesuse eeskuju, nagu see on esitatud evangeeliumis. Jaakobuse kiri käsitleb pikalt rikkate ja vaeste suhete probleemi ning esitab usklikele kaks küsimust, et kontrollida nende usu autentsust: „Mis kasu on, mu vennad ja õed, kui te ütlete, et teil on usk, aga teil pole tegusid? Kas usk suudab teid päästa? Kui vend või õde on alasti ja puudub neil igapäevane toit, ja keegi teist ütleb neile: „Minge rahus, hoidke end soojas ja sööge kõhud täis”, aga te ei anna neile nende kehalisi vajadusi, mis kasu sellest on? Niisiis on usk iseenesest, kui sellel pole tegusid, surnud” (2:14-17).
30. Jaakobus jätkab: „Teie kuld ja hõbe on roostetanud, ja nende rooste on teie vastu tunnistajaks ning sööb teie liha nagu tuli. Te olete kogunud varanduse viimasteks päevadeks. Kuulge! Teie põldudel niitnud tööliste palk, mille te pettusega kinni hoidsite, hüüab, ja lõikajate hüüded on jõudnud vägede Issanda kõrvu. Te olete elanud maa peal luksuses ja naudingutes; te olete nuumanud oma südamed tapapäeval” (5:3-5). Need on võimsad sõnad, isegi kui me ei tahaks neid kuulda! Sarnane üleskutse leidub ka Johannese esimeses kirjas: „Kuidas saab Jumala armastus elada selles, kes omab maailma hüvesid ja näeb oma venda või õde hädas, kuid keeldub teda aitamast?” (3:17).
31. Jumala sõna sõnum on „nii selge ja otsene, nii lihtne ja väljendusrikas, et ükski kiriklik tõlgendus ei tohi seda relativiseerida. Kiriku mõtisklus nende tekstide üle ei tohi varjutada ega nõrgendada nende jõudu, vaid peab ergutama meid võtma nende manitsusi vastu julgusega ja innukusega. Miks muuta nii lihtne asi keeruliseks? Kontseptuaalsed vahendid on olemas selleks, et tugevdada kontakti reaalsusega, mida nad selgitada püüavad, mitte selleks, et meid sellest eemale viia.”
32. Tõepoolest, esimese kristliku kogukonna igapäevaelus leiame selge kirikliku näite kaupade jagamisest ja vaeste eest hoolitsemisest. Meenutame eelkõige seda, kuidas lahendati leskede igapäevase toetuse jaotamise küsimus (vt Ap 6:1-6). See ei olnud lihtne probleem, osaliselt seetõttu, et mõned neist leskedest, kes olid pärit teistest riikidest, jäeti mõnikord tähelepanuta, kuna nad olid välismaalased. Tegelikult rõhutab Apostlite tegudes kirjeldatud episood hellenistide, kultuuriliselt kreeklaste seas valitsevat rahulolematust. Apostlid ei vasta abstraktsete sõnadega, vaid asetavad keskmesse armastuse kõigi vastu, korraldades leskede abistamise ümber, paludes kogukonnal leida tarku ja austatud inimesi, kellele usaldada toidu jagamine.
Samal ajal hoolitsevad nad ka Sõna kuulutamise eest.
33. Kui Paulus läks Jeruusalemma apostlitega nõu pidama, et ta ei „jookseks või oleks jooksnud asjata” (Gl 2:2), paluti tal mitte unustada vaeseid (vrd Gl 2:10). Seetõttu korraldas ta mitmesuguseid kogumisi, et aidata vaeseid kogukondi. Pauli selle žesti põhjuste seas paistab silma järgmine: „Jumal armastab rõõmsat andjat” (2 Kor 9:7). Jumala sõna tuletab neile meist, kes ei ole tavaliselt kalduvad heategevuslikele ja huvita žestidele, meelde, et vaeste suhtes üles näidatud suuremeelsus toob tegelikult kasu neile, kes seda teevad: Jumal armastab neid eriliselt. Tõepoolest, Piibel on täis lubadusi, mis on suunatud neile, kes annavad teistele heldelt: „Kes on lahke vaeste vastu, laenab Issandale, ja talle makstakse täielikult tagasi” (Õp 19:17). „Andke, ja teile antakse... sest millega te mõõdate, sellega mõõdetakse ka teile” (Lk 6:38). „Siis hakkab teie valgus paistma nagu koidik ja teie tervenemine hakkab kiiresti edenema” (Jes 58:8). Selles ei olnud varased kristlased kahtlustki.
34. Piibli lehekülgedel kirjeldatud ja meile Jumala ilmutatud sõnana edasi antud esimeste kirikukogukondade elu on antud meile eeskujuks, mida järgida, aga ka tunnistuseks usust, mis toimib armastuse kaudu, ja kestvaks inspiratsiooniks tulevastele põlvkondadele. Sajandite jooksul on need leheküljed liigutanud kristlaste südameid armastama ja tegema armastuse tegusid, mis nagu viljakad seemned ei lakka kunagi andmast rikkalikku saaki.
KIRIK VAESETE EEST
35. Kolm päeva pärast oma valimist väljendas minu eelkäija meedia esindajatele oma soovi, et hool ja tähelepanu vaeste eest oleks kirikus selgemalt esindatud: „Kui ma tahaksin kirikut, mis on vaene ja vaeste eest!”
36. See soov peegeldab arusaama, et kirik „tunnistab vaestes ja kannatavates oma vaese ja kannatava asutaja sarnasust”. ” Tõepoolest, kuna kirik on kutsutud samastuma kõige vähemate inimestega, ei saa tema olemuses olla „ruumi kahtlustele või selgitustele, mis nõrgendavad nii selget sõnumit... Me peame ütlema otse, et meie usu ja vaeste vahel on lahutamatu side.” Selles suhtes on meil arvukalt tunnistajaid Kristuse jüngritest, kes ulatuvad peaaegu kahe tuhande aasta taha.
Kiriku tõeline rikkus
37. Püha Paulus meenutab, et varase kristliku kogukonna usklike seas ei olnud palju „lihalikult tarku, palju võimukaid ega palju üllast sündi” (1 Kor 1:26). Kuid vaatamata oma vaesusele olid varased kristlased selgelt teadlikud vajadusest hoolitseda kõige enam abi vajavate eest. Juba kristluse algusaegadel panid apostlid käed seitsmele kogukonnast valitud mehele. Teatavas mõttes integreerisid nad need mehed oma teenistusse, pühitsedes nad teenima – kreeka keeles diakonía – vaeseimaid (vrd Ap 6:1-5). On märkimisväärne, et esimene jünger, kes tunnistas oma usku Kristusse kuni verevalamiseni, oli Stefanus, kes kuulus sellesse rühma. Temaga ühenduvad tunnistus vaeste eest hoolitsemisest ja märtritee.
38. Veidi vähem kui kaks sajandit hiljem näitab teine diakon, püha Laurentius, oma ustavust Jeesusele Kristuse suhtes sarnaselt, ühendades märtritee ja vaeste teenimise. Püha Ambrosiuse kirjeldusest saame teada, et Laurentius, kes oli Rooma diakon paavst Sixtus II ametiajal, sunniti Rooma võimude poolt üle andma kiriku varandused. „Järgmisel päeval tõi ta endaga kaasa vaesed. Kui temalt küsiti, kus lubatud varandused võiksid olla, osutas ta vaestele ja ütles: „Need on kiriku varandused.” Seda sündmust kirjeldades küsib püha Ambrosius: „Millised varandused on Jeesusel, mis on väärtuslikumad kui need, milles ta armastab end näidata?” Ja meenutades, et kiriku teenistujad ei tohi kunagi hoolitseda vaeste eest, veel vähem koguda vara oma kasuks, ütleb ta: „Seda ülesannet tuleb täita siirast usust ja tarkast ettenägelikkusest lähtuvalt. Kindlasti on see kuritegu, kui keegi saab sellest isiklikku kasu, aga kui ta jagab saadud tulu vaestele või lunastab vangistatu, siis teeb ta halastustööd.”
Kiriku isad ja vaesed
39. Juba esimestest sajanditest alates tunnistasid kiriku isad vaestes eelistatud viisi Jumala juurde jõudmiseks, erilist viisi temaga kohtumiseks. Abivajajate suhtes üles näidatud armastus ei olnud mitte ainult moraalne voorus, vaid ka konkreetne väljendus usust inkarneerunud Sõnasse.
Püha Vaimu jõul toetatud usklike kogukond oli juurdunud vaeste läheduses, keda nad ei pidanud lihtsalt „lisandiks”, vaid Kristuse elava keha oluliseks osaks. Näiteks, kui ta oli teel märtriku surma poole, manitses Antiookia püha Ignatius Smyrna kogukonda, et nad ei unustaks oma kohustust teha heategusid kõige enam abi vajavate inimeste heaks, hoiatades neid, et nad ei käituks nagu need, kes on Jumala vastu. „Aga vaadake neid, kes on teistsugusel arvamusel Kristuse armust, mis on meile antud, kui vastandlikud nad on Jumala tahtele. Nad ei hooli armastusest, ei hooli leskedest, orbude ega rõhututest, orjadest ega vabadest, näljastest ega janustest.” Smyrna piiskop Polykarpos ütles selgesõnaliselt, et kiriku teenistujad peaksid hoolitsema vaeste eest: „Ja olgu presbüterid kõigi suhtes halastavad ja armulised, tooge tagasi eksinud, külastage kõiki haigeid ja ärge unustage leski, orvu ega vaeseid, vaid hoolitsege alati selle eest, mis on Jumala ja inimeste silmis kohane.” Nende kahe tunnistaja sõnadest näeme, et kirik on vaeste ema, tervitav ja õiglane paik.
40. Püha Justinus, kes pöördus oma esimese apoloogia keiser Hadrianuse, senati ja Rooma rahva poole, selgitas, et kristlased annavad abivajajatele kõik, mis neil on, sest nad näevad neis Kristuse vendi ja õdesid. Kirjutades nädalapäeva alguses palveks kogunenud kogudusest, rõhutas ta, et kristliku liturgia keskmes ei ole võimalik eraldada Jumala kummardamist hoolitsusest vaeste eest. Seetõttu annavad teatud hetkel pidustuste käigus „need, kes on jõukad ja valmis, igaüks oma arvates sobiva summa; kogutud raha antakse üle presidendile, kes abistab orvu ja leski, haiguse või muude põhjuste tõttu puudustkannatavaid, vangistatuid ja meie seas viibivaid võõraid, ühesõnaga hoolitseb kõigi abivajajate eest”. See näitab, et algeline kirik ei eraldanud usku sotsiaalsest tegevusest: usk ilma konkreetsete tegudega tunnistamiseta peeti surnud usuks, nagu õpetas meile püha Jaakobus (vrd 2:17).
Püha Johannes Kuldsuu
41. Idakirikute isade seas oli sotsiaalse õigluse kõige tulisem jutlustaja ilmselt püha Johannes Kuldsuu, Konstantinoopoli peapiiskop 300. aastate lõpust 400. aastate alguseni. Oma jutlustes õhutas ta usklikke tunnistama Kristust abivajajates: „Kas soovite austada Kristuse ihu? Palun ärge laske seda põlata selle liikmetes, s.t vaestes, kellel pole riideid, millega end katta. Ärge austage Kristuse ihu siin kirikus siidriietega, samal ajal kui väljaspool seda hoolitsete, kui see kannatab külma ja alastuse all... [Kristuse ihu altaril] ei vaja mantleid, vaid puhtaid hingi; samas kui väljaspool olev vajab palju hoolt. Õppigem seega mõtlema ja austama Kristust nii, nagu ta soovib. Sest kõige meeldivam au, mida me saame anda sellele, keda tahame austada, on teha seda, mida ta ise soovib, mitte seda, mida meie välja mõtleme... Nii et ka teie andke talle au, mida ta on käskinud, ja laske vaestel saada osa teie rikkusest. Jumal ei vaja kuldseid nõusid, vaid kuldseid hingi.” Kinnitades kristallselge selgusega, et kui usklikud ei kohtu Kristust vaeste seas, kes seisavad ukse taga, ei suuda nad teda kummardada isegi altaril, jätkab ta: „Mis kasu on Kristusel, kui ohvrialtar on kaetud kuldsetega nõudega, samal ajal kui ta ise sureb nälga vaeste seas? Toitke esmalt näljaseid ja alles siis kaunistage altarit sellega, mis üle jääb.” Seega mõistis ta euharistiat kui sakramentaalset väljendust armastusest ja õiglusest, mis eelnesid ja saatisid seda. Sama armastus ja õiglus peaksid euharistiat jätkama armastuse ja tähelepanuga vaeste vastu.
42. Seega ei ole armastus valikuline, vaid tõelise jumalateenistuse nõue. Chrysostomos mõistis teravalt hukka ülemäärase rikkuse, mis oli seotud ükskõiksusega vaeste suhtes. Neile osutatav tähelepanu ei ole pelgalt sotsiaalne nõue, vaid pääsemise tingimus, mis annab ebaõiglasele rikkusele hukkamõistva kaalu. „On väga külm ja vaene mees lamab räbalates, sureb, külmetab, väriseb, tema välimus ja riietus peaksid sind liigutama. Sina aga, punane nägu ja purjus, lähed mööda. Ja kuidas sa loodad, et Jumal päästab sind õnnetusest? ... Sa kaunistad sageli tundetut laipa, mis enam au ei mõista, paljude erinevate ja kullatud rõivastega.
Kuid te põlgate seda, kes tunneb valu, kes on lõhestatud, piinatud, nälja ja külma poolt piinatud.” See sügav sotsiaalne õiglustunne viib ta kinnituseni, et „vaestele mitte anda on neilt varastamine, nende elude petmine, sest see, mis meil on, kuulub neile.”
Püha Augustinus
43. Augustinuse vaimne juhendaja oli püha Ambrosius, kes rõhutas eetilist nõuet jagada materiaalset vara: „See, mida sa vaestele annad, ei ole sinu omand, vaid nende. Miks oled sa omastanud selle, mis oli antud ühiseks kasutamiseks?” Milano piiskopi jaoks on almuste andmine õigluse taastamine, mitte paternalistlik žest. Tema jutlustes omandab halastus prohvetliku iseloomu: ta mõistab hukka struktuurid, mis koguvad asju, ja kinnitab ühendust kui kiriku kutsumust.
44. Selles traditsioonis kasvanud püha Hippo piiskop õpetas omalt poolt eelistavat armastust vaeste vastu. Valvas pastor ja haruldase taipamisega teoloog, ta mõistab, et tõeline kiriklik osadus väljendub ka varade osaduses. Oma kommentaarides psalmidele tuletab ta meile meelde, et tõelised kristlased ei unusta armastust kõige enam abi vajavate vastu: „Vaadates oma vendi ja õdesid, tead, kas nad on hädas, aga kui Kristus elab sinus, ole ka võõraste vastu armuline.” Seega tuleneb see varade jagamine teoloogilisest armastusest ja selle lõppeesmärk on Kristuse armastus. Augustinusele ei ole vaesed lihtsalt inimesed, keda tuleb aidata, vaid Issanda sakramentaalne kohalolek.
45. Armu doktor nägi vaeste eest hoolitsemist kui konkreetse tõendina usu siirusest. Igaüks, kes ütleb, et armastab Jumalat, kuid ei tunne kaastunnet vaeste vastu, valetab (vrd 1 Jn 4:20). Kommenteerides Jeesuse kohtumist rikka noormehega ja „taevast aaret”, mis on reserveeritud neile, kes annavad oma vara vaestele (vrd Mt 19:21), paneb Augustinus Issanda suhu järgmised sõnad: „ Ma sain maa, ma annan taeva; ma sain ajalikud hüved, ma annan igavesed hüved; ma sain leiba, ma annan elu… Mulle on osutatud külalislahkust, aga ma annan kodu; mind külastati, kui ma olin haige, aga ma annan tervise; mind külastati vanglas, aga ma annan vabaduse. Leib, mille te mu vaestele andsite, on ära söödud, aga leib, mille mina annan, ei anna teile ainult jõudu, vaid on ka lõputu.” Kõikvõimas ei jää alla oma helduses neile, kes teenivad kõige enam abivajajaid: mida suurem on armastus vaeste vastu, seda suurem on Jumala tasu.
46. See kristotsentriline ja sügavalt kiriklik perspektiiv viib meid kinnitama, et armastusest sündinud ohvrid ei leevenda mitte ainult oma venna või õe vajadusi, vaid puhastavad ka andja südame, kui ta on valmis muutuma. Tõepoolest, Pseudo-Augustinuse sõnadega: „almuste andmine võib olla sulle kasulik minevikusündide kustutamisel, kui sa oled oma teed parandanud.” See on nii-öelda tavaline tee pöördumisele neile, kes soovivad järgida Kristust jagamatu südamega.
47. Kirikus, mis tunnistab vaestes Kristuse nägu ja materiaalsetes hüvedes armastuse vahendit, jääb Augustinuse mõte kindlaks valguseks. Tänapäeval nõuab ustavus Augustinuse õpetustele mitte ainult tema teoste uurimist, vaid ka valmisolekut elada radikaalselt tema üleskutset pöördumisele, mis hõlmab paratamatult armastuse teenimist.
48. Paljud teised kirikuisad, nii ida- kui ka läänepoolsed, on rääkinud vaeste tähtsusest iga kristlase elus ja missioonis. Sellest vaatepunktist võib kokkuvõtlikult öelda, et patristiline teoloogia oli praktiline, suunatud vaesele ja vaeste jaoks olemasolevale kirikule, meenutades, et evangeelium kuulutatakse õigesti ainult siis, kui see ajendab meid puudutama meie seas kõige väiksemate liha, ja hoiatades, et doktriiniline rangus ilma halastamiseta on tühi jutt.
Haigete eest hoolitsemine
49. Kristlik kaastunne on avaldunud erilisel viisil haigete ja kannatajate eest hoolitsemises. Jeesuse avaliku teenistuse märkide – pimedate, pidalitõbiste ja halvatute tervendamise – põhjal mõistab kirik, et haigete eest hoolitsemine, kelles ta kergesti tunnistab ristilöödud Issandat, on tema missiooni lahutamatu osa. Püha Cyprianus, kes oli Carthage'i piiskop, tuletas kristlastele meelde haigete eest hoolitsemise tähtsust linna tabanud katku ajal: „See katk ja epideemia, mis tundub nii kohutav ja surmav, otsib igaühe õiglust ja uurib inimkonna meeli, et näha, kas terved teenivad haigeid, kas sugulased armastavad üksteist siiralt, kas isandad halastavad oma haigeid teenreid, kas arstid ei hülga haigeid, kes abi paluvad. ”Kristlik traditsioon külastada haigeid, pesta nende haavu ja lohutada kannatajaid ei ole lihtsalt filantroopiline tegevus, vaid kiriklik tegevus, mille kaudu kiriku liikmed „puudutavad Kristuse kannatavat liha”.
50. 16. sajandil asutas Püha Johannes Jumala nimeline hospidaliit, luues eeskujulikud haiglad, mis võtsid vastu kõiki, sõltumata nende sotsiaalsest või majanduslikust seisundist. Tema kuulus väljend „Tehke head, mu vennad!” sai aktiivse heategevuse moto haigete suhtes. Samal ajal asutas Püha Camillus de Lellis haigete teenistajate ordut – camilliaanid – võttes endale ülesandeks teenida haigeid täieliku pühendumusega. Tema reegel käsib: „Igaüks peaks paluma Issandalt emalikku armastust oma ligimese vastu, et me võiksime neid teenida kogu oma armastusega, nii hinges kui ka kehas, sest me soovime Jumala armuga teenida kõiki haigeid armastusega, mida armastav ema tunneb oma ainsa haige lapse vastu.” Haiglate, lahinguväljade, vanglate ja tänavate peal on kamiliaanid kehastanud Kristuse, arsti, halastust.
51. Hoolitsedes haigete eest emalikult, nagu ema hoolitseb oma lapse eest, on paljud pühendunud naised mänginud veelgi suuremat rolli vaeste tervishoiu tagamisel. Püha Vincent de Pauli armastuse tütred, haiglaõed, jumaliku ettehoolduse väikesed õed ja paljud teised naiste kogudused on muutunud emalikuks ja diskreetseks kohalolekuks haiglates, hooldekodudes ja vanadekodudes. Nad on toonud lohutust, kuulavat kõrva, kohalolekut ja eelkõige hellust. Nad on ehitanud, sageli omaenda kätega, tervishoiuasutusi piirkondades, kus puudub arstiabi. Nad õpetasid hügieeni, abistasid sünnitamisel ja manustasid ravimeid loomuliku tarkuse ja sügava usuga. Nende kodudest said väärikuse oaasid, kust keegi ei olnud välja jäetud. Kaastunde puudutus oli esimene ravim. Püha Louise de Marillac kirjutas oma õdedele, Armastuse Tütardele, meenutades neile, et „Jumal on neid eriliselt õnnistanud haiglate vaeste haigete teenimise eest”.
52. Tänapäeval jätkub see pärand katoliiklikes haiglates, kaugete piirkondade tervishoiuasutustes, džunglis tegutsevates kliinikutes, narkomaanide varjupaikades ja sõjatsoonide välilaatsaretites. Kristlaste kohalolek haigete seas näitab, et pääste ei ole abstraktne idee, vaid konkreetne tegevus. Haava ravimisel kuulutab kirik, et Jumala riik algab kõige haavatavamate seas. Seda tehes jääb ta truuks Sellele, kes ütles: „Ma olin haige ja te külastasite mind” (Mt 25:36). Kui kirik põlvitab leprahaige, alatoitluse all kannatava lapse või tundmatu suremas oleva inimese kõrval, täidab ta oma sügavaimat kutsumust: armastada Issandat seal, kus ta on kõige moonutatum.
Vaeste eest hoolitsemine kloostrielu
53. Kloostrielu, mis sai alguse kõrbe vaikuses, oli algusest peale solidaarsuse tunnistaja. Mungad ja nunnad jätsid maha kõik – rikkuse, prestiiži, perekonna – mitte ainult sellepärast, et nad põlgasid maiseid hüvesid (contemptus mundi), vaid ka selleks, et selles radikaalses eraldatuses kohtuda vaese Kristuse. Püha Basilius Suur ei näinud oma reeglites mingit vastuolu munkade palve- ja kontemplatsiooni elu ning vaeste heaks tehtava töö vahel. Tema jaoks olid külalislahkus ja hoolitsemine abivajajate eest kloostri vaimsuse lahutamatu osa ning munkad, isegi pärast kõigest loobumist vaesuse omaksvõtmiseks, pidid oma tööga aitama kõige vaesemaid, sest „et oleks piisavalt, et aidata abivajajaid... peame töötama usinalt... Selline eluviis on kasulik mitte ainult keha alistamiseks, vaid ka ligimesearmastuseks, et Jumal võiks meie kaudu anda piisavalt meie nõrgemate vendade ja õdede jaoks.”
54. Kaisareias, kus ta oli piiskop, ehitas ta koha, mida tuntakse Basiliadina ja mis hõlmas vaeste ja haigete majutust, haiglaid ja koole. Seega oli munk mitte ainult askeet, vaid ka teenija. Basilius näitas seega, et Jumalale lähedal olemiseks tuleb olla lähedal vaestele. Konkreetne armastus oli pühaduse kriteerium. Palvetamine ja hoolitsemine, mõtisklemine ja tervendamine, kirjutamine ja vastuvõtmine: kõik oli väljenduseks samast armastusest Kristuse vastu.
55. Läänes sõnastas Norcia Püha Benedictus reegli, mis sai Euroopa kloostrielu vaimsuse alustalaks. Vaeste ja palverändurite vastuvõtmine on selles dokumendis kesksel kohal: „Vaeseid ja palverändureid tuleb vastu võtta kogu hoolivuse ja külalislahkusega, sest neis võetakse vastu Kristus.” Need ei olnud lihtsalt sõnad: sajandeid olid benediktiini kloostrid varjupaigaks leskedele, hüljatud lastele, palveränduritele ja kerjuseile. Benedictusele oli ühiselu armastuse kool. Füüsiline töö ei olnud ainult praktiline, vaid moodustas ka teenimise südame. Jagamine munkade vahel, haigete eest hoolitsemine ja kõige haavatavamate kuulamine valmistasid neid vastu võtma Kristust, kes tuleb vaeste ja võõraste näol. Tänapäeval on benediktiini kloostrite külalislahkus märk kirikust, mis avab oma uksed, võtab vastu küsimata ja ravib nõudmata midagi vastu.
56. Aja jooksul said benediktiini kloostrid kohtadeks, kus ületati välistamise kultuur. Mungad ja nunnad harisid maad, tootsid toitu, valmistasid ravimeid ja pakkusid neid lihtsalt kõige enam abi vajavatele. Nende vaikne töö oli uue tsivilisatsiooni käivitaja, kus vaesed ei olnud lahendamist vajav probleem, vaid tervitatavad vennad ja õed. Jagamise, koostöö ja haavatavate abistamise reegel lõi solidaarsuse majanduse, mis oli vastandiks kogumise loogikale. Munkade tunnistus näitas, et vabatahtlik vaesus ei ole kaugeltki mitte viletsus, vaid vabaduse ja osaduse tee. Nad ei piirdunud vaeste abistamisega: nad said nende naabriteks, vendadeks ja õdedeks samas Issandas. Kambrites ja kloostrites kasvatasid nad müstikat Jumala kohalolekust väikeste seas.
57. Lisaks materiaalsele abile mängisid kloostrid olulist rolli kõige tagasihoidlikumate inimeste kultuurilises ja vaimses kujunemises. Katku, sõja ja näljahäda ajal olid need kohad, kus abivajajad leidsid leiba ja ravimeid, aga ka väärikust ja häält. Seal hariti orbusid, õpipoisid said väljaõpet ja tavalistele inimestele õpetati põllumajandustehnikaid ja lugemist. Teadmisi jagati kui kingitust ja vastutust. Abt oli nii õpetaja kui ka isa, ja kloostrikool oli tõe kaudu vabaduse paik. Nagu John Cassian kirjutab, peab munk olema iseloomustatud „südame alandlikkusest, mis ei vii uhkust tekitava teadmiseni, vaid teadmiseni, mis valgustab armastuse täiuses”. Teadvuse kujundamise ja tarkuse edasiandmise kaudu aitasid mungad kaasa kristlikule kaasava pedagoogikale. Usust märgitud kultuur jagati lihtsusega. Armastusest valgustatud teadmised muutusid teenimiseks. Nii ilmutas kloostrielu end pühaduse stiilina ja konkreetse viisina ühiskonna muutmiseks.
58. Kloostri traditsioon õpetab meile, et palve ja armastus, vaikus ja teenimine, kongid ja haiglad moodustavad üheainsa vaimse terviku. Klooster on kuulamise ja tegutsemise, jumalateenistuse ja jagamise paik. Suur tsistertslaste reformija Saint Bernard de Clairvaux „meenutas kindlalt vajadust elada mõõdukalt ja tagasihoidlikult, nii refektooriumis kui ka kloostri riietuses ja hoonetes, soovitades vaeste toetamist ja eest hoolitsemist”. Tema jaoks ei olnud kaastunne valikuvõimalus, vaid tõeline tee Kristuse järgimiseks. Kloostrielu, kui see on truu oma algsele kutsumusele, näitab, et kirik on täielikult Issanda pruut ainult siis, kui ta on ka vaeste õde. Klooster ei ole ainult varjupaik maailma eest, vaid kool, kus õpitakse seda paremini teenima. Seal, kus mungad ja nunnad on avanud oma uksed vaestele, on kirik alandlikkuse ja kindlusega näidanud, et kontemplatsioon ei välista halastust, vaid nõuab seda kui oma puhtimat vilja.
Vangide vabastamine
59. Apostlikest aegadest saadik on kirik pidanud rõhutute vabastamist Jumala riigi märgiks. Jeesus ise kuulutas oma avaliku tegevuse alguses: „Issanda Vaim on minu peal, sest ta on mind võidnud, et ma kuulutaksin head sõnumit vaestele. Ta on mind läkitanud kuulutama vangidele vabastust” (Lk 4:18). Varased kristlased palvetasid ja aitasid oma vangistatud vendade ja õdede eest isegi ebakindlates oludes, nagu kinnitavad Apostlite teod (vrd 12:5; 24:23) ja mitmed kirikuisade kirjutised. See vabastamise missioon on jätkunud läbi sajandite konkreetsete tegudega, eriti siis, kui orjus ja vangistus on märkinud kogu ühiskonda.
60. 12. sajandi lõpust kuni 13. sajandi alguseni, kui paljud kristlased vangistati Vahemere piirkonnas või orjastati sõdades, tekkis kaks usulist ordut: Püha Kolmainsuse ja Vangide Ordu (trinitariandid), mille asutasid Püha Johannes Mathast ja Püha Felix Valois'st, ning Püha Neitsi Maarja Halastuse Ordu (mercedariandid), mille asutas Püha Peter Nolasco Dominikaani Püha Raymond Peñaforti toel. Need pühendunud isikute kogukonnad sündisid konkreetse karismaga vabastada orjastatud kristlasi, pannes oma vara orjastatud isikute käsutusse ja pakkudes tihti vastutasuks oma elu. Trinitariandid oma moto „Gloria tibi Trinitas et captivis libertas” (Au sulle, Kolmainsus, ja vabadus vangidele) ning mercedaarid, kes lisasid vaesuse, tsölibaadi ja kuulekuse religioossetele tõotustele neljanda tõotuse, tõestasid, et armastus võib olla kangelaslik. Vangide vabastamine on kolmainu armastuse väljendus: Jumal, kes vabastab mitte ainult vaimsest orjusest, vaid ka konkreetsest rõhumisest. Kellegi orjusest ja vangistusest päästmine on Kristuse lunastava ohvri jätk, kelle veri on meie lunastuse hind (vrd 1 Kor 6:20).
61. Nende ordude algne vaimsus oli sügavalt juurdunud ristil mõtisklemises. Kristus on vangide lunastaja par excellence ja kirik, tema ihu, jätkab seda saladust ajas. Vaimulikud ei näinud lunastust poliitilise või majandusliku tegevusena, vaid peaaegu liturgilise aktina, sakramentaalse eneseohverdusena. Paljud andsid oma keha vangide asemel, täites sõna otseses mõttes käsku: „Suuremat armastust kui see, et keegi annab oma elu oma sõprade eest” (Jh 15:13). Nende ordude traditsioon ei lõppenud. Vastupidi, see inspireeris uusi tegevusvorme tänapäevaste orjuse vormide vastu: inimkaubandus, sunnitöö, seksuaalne ärakasutamine ja erinevad sõltuvuse vormid. Kristlik armastus on vabastav, kui see kehastub. Samamoodi on kiriku missioon, kui ta on oma Issandale ustav, kuulutada vabastust igal ajal. Isegi tänapäeval, mil „miljonid inimesed – lapsed, naised ja mehed igas vanuses – on oma vabadusest ilma jäetud ja sunnitud elama orjusele sarnanevates tingimustes”, kannavad seda pärandit edasi need ordud ja teised institutsioonid ja kogudused, kes töötavad linnade äärealadel, konfliktipiirkondades ja rändeteedel. Kui kirik kummardub, et murda uusi ahelaid, mis vaeseid seovad, muutub ta ülestõusmispüha märgiks.
62. Me ei saa lõpetada seda mõtisklust vabadusest ilma jäetud inimeste üle, mainimata neid, kes viibivad erinevates vanglates ja kinnipidamiskeskustes. Sellega seoses tuletame meelde paavst Franciscuse sõnad, mis ta pöördus vangide rühma poole: „Minu jaoks on vanglasse sisenemine alati oluline hetk, sest vangla on suur inimlikkuse paik... Inimlikkus, mis on proovile pandud, mõnikord raskuste, süü, hukkamõistude, arusaamatuste ja kannatuste poolt kurnatud, kuid samal ajal täis jõudu, andestuse ja lunastuse soovi.” Seda soovi on muu hulgas võtnud omaks ka vangide lunastamisele pühendunud ordud kui kiriku eelistatud teenistus. Nagu püha Paulus kuulutas: „Kristus on meid vabastanud, et me oleksime vabad” ( Gal 5:1). See vabadus ei ole ainult sisemine: see avaldub ajaloos armastusena, mis hoolitseb meie eest ja vabastab meid igasugusest orjusest.
Evangeelse vaesuse tunnistajad
63. 13. sajandil, silmitsi linnade kasvuga, rikkuse kontsentreerumisega ja uute vaesuse vormide tekkimisega, tekitas Püha Vaim kirikus uue pühendumise vormi: kerjusordud. Erinevalt stabiilsest kloostrimudelist võtsid kerjusmunkad omaks rändava eluviisi, ilma isikliku või ühiskondliku omandita, usaldades end täielikult jumaliku ettehoolduse hoolde. Nad ei teeninud lihtsalt vaeseid: nad tegid end koos nendega vaeseks. Nad nägid linna uue kõrbena ja marginaliseerituid uute vaimsete õpetajatena. Need ordud, nagu frantsiskaanid, dominiiklased, augustiinlased ja karmeliidid, esindasid evangeelset revolutsiooni, milles vaene ja lihtne eluviis sai missiooni prohvetlikuks märgiks, taaselustades esimese kristliku kogukonna kogemuse (vrd Ap 4:32). Kerjusmunkade tunnistus oli väljakutseks nii vaimulike rikkusele kui ka linnakogukonna külmusele.
64. Assisi Püha Franciscus sai selle vaimse kevade sümboliks. Vaesust omaks võttes tahtis ta jäljendada Kristust, kes oli vaene, alasti ja ristilöödud. Oma reeglites palub ta, et „vennad ei omandaks midagi, ei maja, ei kohta ega midagi muud. Ja kui palverändurid ja võõrad selles maailmas, kes teenivad Issandat vaesuses ja alandlikkuses, peaksid nad julgelt kerjama käima ega peaks häbenema, sest Issand tegi end meie jaoks selles maailmas vaeseks.” Tema elu oli pidev enese tühjendamine: paleest leprahaigete juurde, kõneoskusest vaikimisse, omandist täielikku andmisse. Franciscus ei asutanud sotsiaalteenuste organisatsiooni, vaid evangeelse vennaskonna. Vaestes nägi ta vendi ja õdesid, Issanda elavaid kujutisi. Tema missioon oli olla nendega koos, ja ta tegi seda kaugusi ületava solidaarsuse ja kaastundliku armastuse kaudu. Franciscuse vaesus oli suhteline: see viis ta selleni, et ta sai naabriks, võrdseks või isegi teistest vähemaks. Tema pühadus tulenes veendumusest, et Kristust saab tõeliselt vastu võtta ainult siis, kui annab end heldelt oma vendadele ja õdedele.
65. Assisi Püha Klara, keda Franciscus inspireeris, asutas vaeste naiste ordut, mida hiljem hakati nimetama klarissideks. Tema vaimne võitlus seisnes radikaalse vaesuse ideaali ustavas järgimises. Ta keeldus paavsti privileegidest, mis oleksid taganud tema kloostrile materiaalset kindlust, ja saavutas paavst Gregorius IX-lt kindlameelselt niinimetatud Privilegium Paupertatis, mis tagas õiguse elada ilma materiaalsete hüvedeta. See valik väljendas tema täielikku usaldust Jumala vastu ja teadlikkust, et vabatahtlik vaesus oli vabaduse ja prohvetluse vorm. Klara õpetas oma õdedele, et Kristus oli nende ainus pärandus ja et miski ei tohiks varjutada nende ühendust temaga. Tema palve- ja varjatud elu oli hüüd maailma vastu ja vaikiv kaitse vaeste ja unustatud inimeste eest.
66. Franciscuse kaasaegne, püha Dominicus de Guzmán, asutas jutlustajate ordut, millel oli teistsugune karisma, kuid sama radikaalne eluviis. Ta tahtis kuulutada evangeeliumi vaesuse elust tuleneva autoriteediga, olles veendunud, et tõde vajab ausaid tunnistajaid. Vaesuse näide nende elus saatis sõna, mida nad kuulutasid. Vabana maise vara koormast, suutsid dominikaanid paremini pühenduda oma peamisele tööle – jutlustamisele. Nad läksid linnadesse, eriti ülikoolidesse, et õpetada tõde Jumalast. Oma sõltuvuses teistest näitasid nad, et usk ei ole pealesunnitud, vaid pakutud. Ja elades vaeste seas, õppisid nad evangeeliumi tõde „altpoolt”, alandatud Kristuse jüngritena.
67. Seega olid kerjusordud elav vastus tõrjutusele ja ükskõiksusele. Nad ei pakkunud otseselt välja sotsiaalseid reforme, vaid individuaalse ja ühiskondliku pöördumise kuningriigi loogika poole. Nende jaoks ei olnud vaesus kaupade puuduse tagajärg, vaid vaba valik: muuta end väikeseks, et võtta vastu väikesed. Nagu Thomas Celano ütles Franciscusest: „Ta näitas, et armastas vaeseid sügavalt... Ta riietas end sageli alasti, et riietada vaeseid, kelle sarnaseks ta püüdis saada.” Kerjused said alandliku ja vendluse kiriku sümboliks, kes elasid vaeste seas mitte selleks, et neid usku pöörata, vaid oma tõelise identiteedi väljendamiseks. Nad õpetavad meile, et kirik on valgus, kui ta loobub kõigest, ja et pühadus tuleb alandlikust südamest, mis on pühendunud meie seas kõige vähemate teenimisele.
Kirik ja vaeste haridus
68. Pöördudes haridustöötajate poole, meenutas paavst Franciscus, et haridus on alati olnud üks kristliku armastuse kõrgeimaid väljendusvorme: „Teie missioon on täis takistusi, aga ka rõõmu... See on armastuse missioon, sest armastamata ei saa õpetada.” Selles mõttes on kristlased ammu mõistnud, et teadmised vabastavad, annavad väärikuse ja toovad meid tõele lähemale. Kiriku jaoks oli vaeste õpetamine õigluse ja usu akt. Inspireerituna Meistri eeskujust, kes õpetas inimestele jumalikke ja inimlikke tõdesid, võttis kirik endale missiooni kasvatada lapsi ja noori, eriti vaeseimaid, tõe ja armastuse vaimus. See missioon võttis kuju haridusele pühendunud koguduste asutamisega.
69. 16. sajandil asutas püha Joseph Calasanz, keda tabas vaeste noorte hariduse ja koolituse puudumine Roomas, Euroopa esimese tasuta avaliku kooli mõnes ruumis Santa Dorotea kiriku kõrval Trastevere linnaosas. See oli seemneks, millest hiljem kasvasid välja Jumala Ema vaeste koolide regulaarid, tuntud kui piaristid, kuigi see ei läinud ilma raskusteta. Nende eesmärk oli edasi anda noortele „mitte ainult ilmalikku teadmist, vaid ka evangeeliumi tarkust, õpetades neid tunnistama oma isiklikus elus ja ajaloos looja ja lunastaja Jumala armastavat tegevust”. Tegelikult võime seda julget preestrit pidada „tõeliseks kaasaegse katoliikliku kooli asutajaks, mille eesmärk on inimeste terviklik kujundamine ja mis on avatud kõigile”. Sama tundlikkusest inspireerituna asutas Saint John Baptist de La Salle, mõistes töötajate ja tavaliste inimeste laste väljajätmise ebaõiglust tolleaegsest Prantsuse haridussüsteemist, 17. sajandil Kristlike Koolide Vennad, mille ideaaliks oli pakkuda neile tasuta haridust, kindlat kasvatust ja vendlikku keskkonda. De La Salle nägi klassiruumi kui inimese arengu, aga ka pöördumise paika. Tema kolledžites ühendati palve, meetod, distsipliin ja jagamine. Iga last peeti Jumala ainulaadseks kingituseks ja õpetamine oli teenistus Jumala kuningriigile.
70. 19. sajandil asutas samuti Prantsusmaal püha Marcellin Champagnat Maristide Koolivendade Instituudi. „Ta oli tundlik oma aja vaimsete ja hariduslike vajaduste suhtes, eriti religioosse ignorantsuse ja hooletussejätmise suhtes, mida kogesid eriti noored.” Ta pühendus kogu südamest laste ja noorte, eriti kõige enam abi vajavate laste ja noorte harimisele ja evangeliseerimisele ajal, mil juurdepääs haridusele oli endiselt väikese hulga privileeg. Samas vaimus alustas püha Johannes Bosco Itaalias salesiaanide suurt tööd, mis põhines kolmele „ennetava meetodi” põhimõttele – mõistus, religioon ja armastav headus. Õnnistatud Antonio Rosmini asutas Heategevusinstituudi, kus „intellektuaalne heategevus” asetati „materiaalse heategevuse” kõrvale, „vaimse-pastoraalse heategevuse” kõrvale, kui inimese hea ja tervikliku arengu eesmärgil tehtava heategevuse vältimatu mõõde.
71. Paljud naiskogudused olid selle pedagoogilise revolutsiooni peategelased. 18. ja 19. sajandil asutatud ursuliinid, Maarja Meie Emanda Seltsi õed, Maestre Pie ja paljud teised astusid riigi puudumisel selle lünga täitma. Nad asutasid koole väikestes külades, äärelinnades ja töölisklassi elamurajoonides. Eelkõige sai prioriteediks tüdrukute haridus. Nunnad õpetasid kirjaoskust, evangeliseerisid, hoolitsesid igapäevaelu praktiliste küsimuste eest, tõstsid inimeste vaimu kunstide harrastamise kaudu ja eelkõige kujundasid nende südametunnistust. Nende pedagoogika oli lihtne: lähedus, kannatlikkus ja õrnus. Enne sõnadega õpetamist õpetasid nad oma elu eeskujuga. Laialt levinud kirjaoskamatus ja süsteemse tõrjutuse ajastul olid need pühendunud naised lootuse tuletornid. Nende missiooniks oli kujundada südameid, õpetada inimesi mõtlema ja edendada väärikust. Ühendades vagaduse ja teiste teenimise, võitlesid nad hülgamise vastu nende hellusega, kes õpetavad Kristuse nimel.
72. Kristliku usu jaoks ei ole vaeste haridus mitte soosingu, vaid kohustus. Lastel on õigus teadmistele kui inimväärikuse tunnustamise põhitingimusele. Nende õpetamine kinnitab nende väärtust ja annab neile vahendid oma tegelikkuse muutmiseks. Kristlik traditsioon peab teadmisi Jumala kingituseks ja ühiskonna vastutuseks – kristlik haridus ei kujunda mitte ainult spetsialiste, vaid ka inimesi, kes on avatud headusele, ilule ja tõele. Seega on katoliiklikud koolid, kui nad on oma nimele truud, kaasatuse, tervikliku kujundamise ja inimese arengu kohad. Ühendades usu ja kultuuri, külvavad nad tuleviku seemned, austavad Jumala kujutist ja ehitavad paremat ühiskonda.
Sisserändajate saatmine
73. Sisserände kogemus on saatnud Jumala rahva ajalugu. Aabraham asub teele, teadmata, kuhu ta läheb; Mooses juhib rändrahvast läbi kõrbe; Maarja ja Joosep põgenevad laps Jeesusega Egiptusesse. Kristus ise, kes „tuli oma omade juurde, aga omad ei võtnud teda vastu” (Jh 1:11), elas meie seas võõrana. Seetõttu on kirik järjekindlalt tunnistanud migrantides elavat Issanda kohalolekut, kes kohtupäeval ütleb oma paremale käele: „Ma olin võõras ja te võtsite mind vastu” (Mt 25:35).
74. 19. sajandil, kui miljonid eurooplased rändasid paremaid elutingimusi otsides, paistsid silma kaks suurt pühakut migrantide pastoraalse hoolekande alal: püha Johannes Baptist Scalabrini ja püha Frances Xavier Cabrini. Piacenza piiskop Scalabrini asutas Püha Karli misjonäride orduni, et saata rändajaid nende sihtkohta, pakkudes neile vaimset, õiguslikku ja materiaalset abi. Ta nägi rändajaid uue evangeliseerimise adressaatidena, hoiatades neid välismaal ärakasutamise ja usu kaotamise ohu eest. Vastates heldelt Issanda talle antud karismale, „ootas Scalabrini maailma ja kirikut, kus poleks tõkkeid ja kus keegi poleks võõras”. Itaalias sündinud ja Ameerika kodakondsuse omandanud püha Frances Cabrini oli esimene Ameerika Ühendriikide kodanik, kes pühitseti pühakuks. Et täita oma missiooni rändajate abistamisel, ületas ta mitu korda Atlandi ookeani. „Varustatud märkimisväärse julgusega, asutas ta nullist koole, haiglaid ja lastekodusid vaeste massidele, kes otsisid tööd uues maailmas. Keelt tundmata ja vahendeid puududes, et leida endale austust vääriv koht Ameerika ühiskonnas, olid nad sageli südametute inimeste ohvrid. Tema emalik süda, mis ei andnud talle rahu, ulatus neile kõikjal: onnides, vanglates ja kaevandustes.” Püha aastal 1950 kuulutas paavst Pius XII ta kõigi sisserändajate patrooniks.
75. Kiriku traditsioon töötada migrantide heaks ja koos nendega jätkub, ning tänapäeval väljendub see teenistus sellistes algatustes nagu pagulaste vastuvõtukeskused, piirimissioonid ning Caritas Internationalis ja teiste institutsioonide tegevus. Kaasaegne õpetus kinnitab selgelt seda pühendumust. Paavst Franciscus on meenutanud, et kiriku missioon migrantide ja pagulaste suhtes on veelgi laiem, rõhutades, et „meie vastus kaasaegse rände esitatud väljakutsetele võib kokku võtta nelja verbiga: tervitada, kaitsta, edendada ja integreerida. Kuid need tegusõnad ei kehti ainult migrantide ja pagulaste suhtes. Need kirjeldavad kiriku missiooni kõigi nende suhtes, kes elavad eksistentsiaalsetes äärealadel ja kes vajavad vastuvõtmist, kaitsmist, edendamist ja integreerimist.” Ta ütles ka: „Iga inimene on Jumala laps! Ta kannab Kristuse kujutist! Me peame ise nägema – ja seejärel võimaldama teistel näha –, et rändajad ja pagulased ei ole ainult lahendamist vajav probleem, vaid vennad ja õed, keda tuleb tervitada, austada ja armastada. Nad on võimalus, mille Providence meile annab, et aidata ehitada õiglasemat ühiskonda, täiuslikumat demokraatiat, ühtsemat riiki, vendlikumat maailma ja avatumat ja evangeelsemat kristlikku kogukonda.” Kirik, nagu ema, saadab neid, kes teel on. Kus maailm näeb ohte, näeb kirik lapsi; kus ehitatakse müüre, ehitab kirik sildu. Kirik teab, et tema evangeeliumi kuulutamine on usutav ainult siis, kui see väljendub läheduse ja vastuvõtmise žestides. Ja kirik teab, et iga tagasi lükatud sisserändaja näol koputab Kristuse enda uksele kogukond.
Meie seas kõige vähemate kõrval
76. Kristlik pühadus õitseb sageli inimkonna kõige unustatumates ja haavatumates paikades. Vaeseimad vaesed – need, kellel puuduvad mitte ainult materiaalsed hüved, vaid ka hääl ja tunnustus oma väärikuse kohta – on Jumala südames eriline koht. Nad on evangeeliumi armastatud, kuningriigi pärijad (vt Lk 6:20). Nendes jätkab Kristus kannatamist ja ülestõusmist. Nendes avastab kirik uuesti oma kutsumuse näidata oma kõige autentsemat olemust.
77. 2016. aastal pühakuks kuulutatud Kalkutta Püha Teresa on saanud universaalseks sümboliks armastusest, mida elati täielikult kõige vaesemate, ühiskonna poolt hüljatute heaks. Armastuse misjonäride asutajana pühendas ta oma elu India tänavatel surevate ja hüljatute eest hoolitsemisele. Ta kogus kokku hüljatud, pesis nende haavu ja saatis neid surmahetkeni palve hellusega. Tema armastus vaeseimate vaeste vastu tähendas, et ta ei hoolitsenud ainult nende materiaalsete vajaduste eest, vaid kuulutas neile ka evangeeliumi head sõnumit: „Me tahame kuulutada vaestele head sõnumit, et Jumal armastab neid, et meie armastame neid, et nad on meile midagi väärt, et ka nemad on loodud Jumala armastava käe poolt, et armastada ja olla armastatud. Meie vaesed inimesed on suured, väga armsad inimesed; nad ei vaja meie kaastunnet ja halastust; nad vajavad meie mõistvat armastust. Nad vajavad meie austust; nad vajavad, et me kohtleksime neid väärikalt.” Kõik see tulenes sügavast vaimsusest, mis nägi teenimist vaeseimatele kui palve ja armastuse vilja, tõelise rahu allikat, nagu paavst Johannes Paulus II meenutas palveränduritele, kes tulid Rooma tema beatifikatsioonile: „Kust leidis ema Teresa jõu pühenduda täielikult teiste teenimisele? Ta leidis selle palves ja Jeesuse Kristuse, tema püha näo, tema püha südame vaikses mõtiskluses. Ta ise ütles nii: „Vaikuse vili on palve; palve vili on usk; usu vili on armastus; armastuse vili on teenimine.” Just palve täitis tema südame Kristuse enda rahuga ja võimaldas tal seda rahu teistele kiirata.” Teresa ei pidanud end filantroobiks ega aktivistiks, vaid ristilöödud Kristuse pruudiks, kes teenis täieliku armastusega oma kannatavaid vendi ja õdesid.
78. Brasiilias kehastas vaeste pühak Dulce – tuntud kui „Bahia hea ingel” – sama evangeelset vaimu Brasiilia eripäradega. Viidates temale ja kahele teisele samal tseremoonial pühakuks kuulutatud usulisele naisele, meenutas paavst Franciscus nende armastust ühiskonna kõige tõrjutumate liikmete vastu ja ütles, et uued pühakud „näitavad meile, et pühendunud elu on armastuse teekond maailma eksistentsiaalsetel äärealadel”. Õde Dulce reageeris ebakindlusele loovusega, takistustele hellusega ja vajadustele vankumatult usuga. Ta alustas haigete vastuvõtmisega kanakuuris ja asutas sealt ühe riigi ulatuslikuma sotsiaalteenistuse. Ta aitas päevas tuhandeid inimesi, kaotamata kunagi oma leebust, tehes end vaeste jaoks vaeseks armastusest vaeseima vastu. Ta elas vähesega, palvetas innukalt ja teenis rõõmuga. Tema usk ei eemaldanud teda maailmast, vaid tõmbas ta veelgi sügavamale meie seas kõige vähemate valu sisse.
79. Võiksime mainida ka selliseid isikuid nagu püha Benedict Menni ja Jeesuse Püha Südame Haiglaõed, kes töötasid puuetega inimeste kõrval; püha Charles de Foucauld Sahara kogukondade seas; püha Katharine Drexel Põhja-Ameerika kõige ebasoodsamate rühmade seas; õde Emmanuelle Kairo Ezbet El Nakhl linnaosa prügikogujate seas; ja paljud teised. Igaüks neist avastas omal moel, et vaeseimad ei ole ainult meie kaastunde objektid, vaid evangeeliumi õpetajad. Küsimus ei ole selles, et „tuua” Jumal neile, vaid kohtuda temaga nende seas. Kõik need näited õpetavad meile, et vaeste teenimine ei ole „ülaltpoolt” tehtav žest, vaid võrdse vahel kohtumine, kus Kristus ilmub ja kummardatakse. Püha Johannes Paulus II meenutas meile, et „Kristus on vaestes eriliselt kohal ja see nõuab, et kirik teeks nende kasuks eelistava valiku”. Seega, kui kirik kummardub vaeste eest hoolitsemiseks, võtab ta oma kõrgeima hoiaku.
Rahvaliikumised
80. Me peame ka tunnistama, et kogu kristliku ajaloo vältel ei ole vaeste abistamine ja nende õiguste eest seismine hõlmanud ainult üksikisikuid, perekondi, institutsioone või usukogukondi. On olnud ja on siiani mitmesuguseid rahvaliikumisi, mis koosnevad ilmalikest inimestest ja mida juhivad rahva liidrid, keda on sageli vaadatud kahtlustava pilguga ja isegi taga kiusatud. Ma viitan „kõigile neile inimestele, kes ei rända üksikult, vaid tihedalt seotud kogukonnana, mis keeldub vaeseid ja haavatavaid maha jätmast... Rahva liidrid on need, kes suudavad kaasata kõiki... Nad ei põlga ega karda neid noori, kes on kogenud valu või kandnud risti raskust.”
81. Need populaarseid juhid teavad, et solidaarsus „tähendab ka võitlust vaesuse ja ebavõrdsuse struktuuriliste põhjustega, töö, maa ja eluaseme puudumisega ning sotsiaalsete ja tööõiguste eitamisega. See tähendab võitlust raha impeeriumi hävitava mõju vastu... Solidaarsus, selle sügavaimas mõttes, on viis ajalugu teha, ja just seda populaarseid liikumised teevadki.” Seetõttu on erinevate institutsioonide poolt vaeste vajaduste üle mõtlemisel vaja „kaasata rahvaliikumised ja elavdada kohalikke, riiklikke ja rahvusvahelisi valitsusstruktuure selle moraalse energia vooluga, mis tuleneb tõrjutute kaasamisest ühise saatuse loomisse”. Rahvaliikumised kutsuvad meid tegelikult üles ületama „arusaama, et sotsiaalpoliitika on poliitika vaeste jaoks, aga mitte kunagi koos vaeste ja vaeste poolt, veel vähem osa projektist, mis võib inimesed uuesti kokku tuua”. Kui poliitikud ja spetsialistid neid ei kuula, „kõduneb demokraatia, muutub loosungiks, formaalsuseks; kaotab oma esinduslikkuse ja muutub kehata, kuna jätab kõrvale inimesed, kes igapäevaselt võitlevad väärikuse eest, oma tuleviku ülesehitamise eest”. Sama tuleb öelda ka kiriku institutsioonide kohta.
JÄTKUV AJALUGU
Kiriku sotsiaalõpetuse sajand
82. Viimase kahe sajandi jooksul toimunud tehnoloogiliste ja sotsiaalsete muutuste kiirenemine koos kõigi sellega kaasnenud vastuolude ja konfliktidega mõjutas mitte ainult vaeste elu, vaid sai ka nende poolt arutelu ja mõtiskluse objektiks.
Erinevad töötajate, naiste ja noorte liikumised ning võitlus rassilise diskrimineerimise vastu tõid kaasa uue arusaama ühiskonna äärealadel elavate inimeste väärikusest. Ka kiriku sotsiaalõpetus sündis sellest kontekstist. Selle analüüs kristlikust ilmutusest tänapäeva sotsiaalsete, töö-, majandus- ja kultuuriküsimuste kontekstis ei oleks olnud võimalik ilma nende ilmalike meeste ja naiste panuseta, kes tegelesid oma aja oluliste probleemidega. Nende kõrval olid need mehed ja naised, kes kehastasid uut suunda otsivat kirikut. Praegune epohhiloov muutus muudab veelgi vajalikumaks pideva suhtlemise usklike ja kiriku õpetusameti, tavakodanike ja ekspertide ning üksikisikute ja institutsioonide vahel. Ka siin tuleb veel kord tunnistada, et reaalsust on kõige parem vaadata kõrvalt ja et vaestel on kirikule ja kogu inimkonnale hädavajalikud ainulaadsed arusaamad.
83. Kiriku õpetusamet on viimase 150 aasta jooksul kogunud tõelise varanduse olulisi õpetusi vaeste kohta. Rooma piiskopid on väljendanud uusi arusaamu, mis on täiustunud kirikliku otsustusprotsessi käigus. Näiteks käsitles Leo XIII oma entsüklikas Rerum Novarum tööjõu küsimust, osutades paljude tööstustööliste talumatutele elutingimustele ja pooldades õiglase sotsiaalse korra kehtestamist. Ka teised paavstid on sellel teemal sõna võtnud. Püha Johannes XXIII kutsus oma entsüklikas „Mater et Magistra” (1961) üles õiglusele ülemaailmsel tasandil: rikkad riigid ei saa enam jääda ükskõikseks nälga ja äärmisse vaesusse kannatavate riikide suhtes, vaid peavad neid oma varadega heldelt abistama.
84. Teine Vatikani nõukogu oli verstapostiks kiriku arusaamas vaestest Jumala päästmise plaanis. Kuigi see teema jäi ettevalmistavates dokumentides marginaalseks, juhtis püha Johannes XXIII oma raadiosõnumis 11. septembril 1962, kuu aega enne nõukogu avamist, tähelepanu sellele küsimusele. Tema meeldejäävates sõnades „kirik esitleb end sellisena, nagu ta on ja nagu ta soovib olla: kõigi kirik ja eriti vaeste kirik”. Piiskoppide, teoloogide ja kiriku uuendamisega tegelevate ekspertide intensiivsed jõupingutused – pühaku Johannes XXIII enda toetusel – andsid nõukogule uue suuna. Kristuse kesksus nendes kaalutlustes, nii doktriinilisel kui ka sotsiaalsel tasandil, osutus fundamentaalseks. Paljud nõukogu isad toetasid seda lähenemist, nagu kardinal Lercaro oma 6. detsembri 1962. aasta sõnavõtus ilmekalt väljendas: „Kristuse saladus kirikus on alati olnud ja on ka täna erilisel moel Kristuse saladus vaestes.” Ta jätkas: „See ei ole lihtsalt üks teema teiste seas, vaid mõnes mõttes kogu nõukogu ainus teema.” Bologna peapiiskop märkis selle sõnavõtu teksti ettevalmistamisel järgmist: „See on vaeste, miljonite vaeste kogu maailmas tund. See on kiriku kui vaeste ema saladuse tund. See on Kristuse saladuse tund, kes on eriti kohal vaestes.” Kasvas vajadus uue, lihtsama ja tagasihoidlikuma kiriku kuvandi järele, mis hõlmaks kogu Jumala rahvast ja selle kohalolekut ajaloos. Kirik, mis sarnaneks rohkem oma Issandaga kui maailma võimudega ja töötaks selle nimel, et kogu inimkond võtaks endale konkreetse kohustuse lahendada maailma tohutu vaesuse probleem.
85. Nõukogu teise istungjärgu avamisel võttis Püha Paulus VI üles oma eelkäija väljendatud mure, nimelt et kirik pöörab erilist tähelepanu „vaestele, abivajajatele, kannatajatele, nälgivatele, vangistatutele, s.t kogu kannatavale ja nutvale inimkonnale: ta on evangeelse õiguse kohaselt osa neist”. Oma üldaudientsil 11. novembril 1964. aastal rõhutas ta, et „vaesed on Kristuse esindajad”, ja võrdles vaestes nähtavat Issanda kujutist paavsti kujutisega. Ta kinnitas seda tõde järgmiste sõnadega: „Kristuse kujutis vaestes on universaalne; iga vaene inimene peegeldab Kristust; paavsti kujutis on isiklik... Vaene inimene ja Peetrus võivad olla üks ja sama isik, kes on riietatud kahekordse kujutisega: vaesuse ja võimu kujutisega.” Sel viisil väljendati sümboliliselt ja enneolematu selgusega kiriku ja vaeste sisemist seost.
86. Pastoraalne konstitutsioon Gaudium et Spes, tuginedes kirikuisade õpetustele, kinnitab jõuliselt maise vara universaalset sihtotstarvet ja sellest tulenevat vara sotsiaalset funktsiooni. Konstitutsioonis öeldakse, et „Jumal on määranud maa ja kõik selle sisaldava kõigi inimeste ja rahvaste jaoks, et kõik loodu jaguneks õiglaselt kogu inimkonna vahel, juhindudes õiglusest, mida leevendab armastus... Asjade kasutamisel peaksid inimesed pidama seaduslikult omandatud väliseid hüvesid mitte ainult enda omaks, vaid ka teiste omaks, selles mõttes, et need võivad olla kasulikud nii teistele kui ka neile endile. Seetõttu on igal inimesel õigus omada piisavalt maiseid hüvesid enda ja oma pere jaoks... Äärmiselt vaesed inimesed on õigustatud võtma teiste rikkustest seda, mida nad vajavad... Oma olemuselt on eraomandil sotsiaalne mõõde, mis põhineb maise vara ühise sihtotstarbe seadusel. Kui sotsiaalne aspekt unustatakse, võib omandiõigus sageli muutuda ahnuse objektiks ja tõsiste korrarikkumiste allikaks.” Seda veendumust kordas püha Paulus VI oma entsüklikas Populorum Progressio. Seal loeme, et keegi ei saa tunda end volitatuna „omastama ülemääraseid hüvesid ainult oma isiklikuks kasutamiseks, kui teistel puuduvad eluks hädavajalikud asjad”. Oma kõnes Ühinenud Rahvaste Organisatsioonis rääkis paavst Paulus VI vaeste eestkõnelejana ja kutsus rahvusvahelist üldsust
üles looma solidaarset maailma.
87. Püha Johannes Paulus II ajal kindlustati kiriku eelistatud suhe vaeste suhtes, eriti doktriinilisest seisukohast. Tema õpetuses nähti vaeste eelistamises „erilist esikohalolekut kristliku armastuse teostamisel, millest annab tunnistust kogu kiriku traditsioon”. Oma entsüklikas Sollicitudo Rei Socialis jätkas ta: „Tänapäeval, arvestades sotsiaalse küsimuse ülemaailmset mõõdet, ei saa see eelistatud armastus vaeste vastu ja otsused, mida see meis inspireerib, hõlmata muud kui tohutut hulka nälgijaid, abivajajaid, kodutuid, arstiabi ilmajäänuid ja eelkõige neid, kellel puudub lootus paremale tulevikule. On võimatu neid tegelikkusi arvesse võtmata jätta. Nende ignoreerimine tähendaks muutumist „rikas meheks”, kes teeskles, et ei tea oma värava juures lamavast kerjusest Laatsarusest (vrd Lk 16:19-31).” Püha Johannes Paulus II õpetus tööst on samuti oluline, kui mõtleme vaeste aktiivse rolli üle kiriku ja ühiskonna uuenemises, jättes selja taha teatud „paternalismi”, mis piirdus vaeste vahetute vajaduste rahuldamisega. Oma entsüklikas Laborem Exercens väitis ta otsekoheselt, et „inimtöö on võti, tõenäoliselt oluline võti kogu sotsiaalküsimuse lahendamisel”.
88. Kolmanda aastatuhande algust märkinud mitmete kriiside keskel võttis Benedictus XVI õpetus selgemalt poliitilise suuna. Seega kinnitab ta entsüklikas „Caritas in Veritate”, et „mida rohkem me püüame tagada ühise heaolu, mis vastab meie ligimeste tegelikele vajadustele, seda tõhusamalt me neid armastame”. Ta märkis lisaks, et „nälg ei sõltu niivõrd materiaalsete asjade puudusest kui sotsiaalsete ressursside, eelkõige institutsiooniliste ressursside puudusest. Teisisõnu puudub võrgustik majandusinstitutsioone, mis suudaksid tagada regulaarse juurdepääsu piisavale toidule ja veele toitumisvajaduste rahuldamiseks ning suudaksid samuti rahuldada esmavajadusi ja -vajadusi, mis tulenevad tõelistest toidukriisidest, olgu need siis looduslikud või poliitilise vastutustundetuse tagajärg, nii riiklikul kui ka rahvusvahelisel tasandil”.
89. Paavst Franciscus tunnistas, et viimastel aastakümnetel on Rooma piiskoppide õpetuste kõrval üha enam sõna võtnud riiklikud ja piirkondlikud piiskoppide konverentsid. Ta võis isiklikult kinnitada näiteks Ladina-Ameerika piiskoppide erilist pühendumust kiriku suhete ümbermõtestamisele vaeste inimestega. Vahetult pärast Vatikani II kirikukogu oli peaaegu kõigis Ladina-Ameerika riikides tugev tunne, et kirik peab samastuma vaeste inimestega ja aktiivselt osalema nende vabaduse tagamisel. Vaeste massid, kes kannatasid töötuse, alahindamise, ebaõiglase palga ja ebakvaliteetsete elutingimuste all, liigutasid kirikut. San Salvadori peapiiskopi Oscar Romero märtrisurma oli kirikule võimas tunnistus ja inspiratsioon. Ta oli võtnud enda südameasjaks oma karja enamuse rasked olud ja seadnud need oma pastoraalse visiooni keskmesse. Medellínis, Pueblas, Santo Domingos ja Aparecidas toimunud Ladina-Ameerika piiskoppide konverentsid olid samuti olulised sündmused kogu kiriku elus. Olles ise palju aastaid Perus misjonärina teeninud, olen ma väga tänulik selle kirikliku otsustusprotsessi eest, mille paavst Franciscus targalt seostas teiste erikirikute, eriti globaalse lõuna kirikute omaga. Nüüd tahaksin käsitleda kahte konkreetset teemat sellest piiskoppide õpetusest.
Vaesust ja äärmist ebavõrdsust tekitavad patu struktuurid
90. Medellínis kuulutasid piiskopid, et pooldavad eelistatud valikut vaeste kasuks: „Meie Päästja Kristus mitte ainult ei armastanud vaeseid, vaid „olles rikas, sai ta vaeseks”. Ta elas vaesuses, keskendus oma missioonis vaeste vabastamise kuulutamisele ja asutas oma kiriku selle vaesuse märgina meie keskel... Nii paljude meie vendade ja õdede vaesus nõuab õiglust, solidaarsust, tunnistust, pühendumust ja pingutusi selle lõpetamiseks, et Kristuse usaldatud päästmise missioon saaks täielikult täidetud.” Piiskopid kinnitasid jõuliselt, et kirik, olles täielikult ustav oma kutsumusele, peab mitte ainult jagama vaeste olukorda, vaid ka seisma nende kõrval ja töötama aktiivselt nende tervikliku arengu nimel. Seistes silmitsi vaesuse süvenemisega Ladina-Ameerikas, kinnitas Puebla konverents Medellíni otsust vaeste kasuks tehtud ausa ja prohvetliku valiku kohta ning kirjeldas ebaõigluse struktuure kui „sotsiaalset patu”.
91. Armastusel on võime muuta tegelikkust; see on tõeline jõud ajaloo muutmiseks. See on allikas, mis peab inspireerima ja juhtima kõiki pingutusi „vaesuse struktuuriliste põhjuste lahendamiseks” ja seda tuleb teha kiiresti. Loodan, et näeme üha enam „poliitikuid, kes on võimelised siirast ja tulemuslikust dialoogist, mille eesmärk on ravida meie maailma kurjuse sügavaimad juured – mitte ainult välised ilmingud”. Sest „küsimus on kogu rahva, maailma vaeseimate rahvaste hüüde kuulmises”.
92. Seega peame jätkama „tapva majanduse diktatuuri” hukkamõistmist ja tunnistama, et „samal ajal, kui vähemuse sissetulekud kasvavad eksponentsiaalselt, suureneb ka lõhe, mis eraldab enamust nende õnnelike väheste heaolust. See tasakaalustamatus on tingitud ideoloogiatest, mis kaitsevad turu absoluutset autonoomsust ja finantsspekulatsioone. Seetõttu lükkavad nad tagasi riikide õiguse, kes vastutavad ühise heaolu eest, rakendada mis tahes kontrolli. Sündimas on uus, nähtamatu ja sageli virtuaalne türannia, mis ühepoolselt ja järeleandmatult kehtestab oma seadused ja reeglid.” Ei puudu teooriad, mis püüavad õigustada praegust olukorda või selgitada, et majanduslik mõtlemine nõuab meilt ootamist, kuni nähtamatud turujõud kõik lahendavad. Siiski tuleb iga inimese väärikust austada täna, mitte homme, ja nende äärmise vaesuse, kellelt see väärikus on ära võetud, peaks pidevalt meie südametunnistusele kaaluma.
97. Kõik Jumala rahva liikmed on kohustatud oma häält kuuldavaks tegema, kuigi erineval viisil, et osutada ja hukka mõista sellised struktuursed probleemid, isegi kui see tähendab, et nad paistavad rumalad või naiivsed. Ebaõiglased struktuurid tuleb tunnistada ja kaotada hea jõuga, muutudes mõtlemisviisi ja teaduse ja tehnoloogia abil, töötades välja tõhusad poliitikad ühiskondlikuks muutuseks. Ei tohi kunagi unustada, et evangeeliumi sõnum ei puuduta ainult üksikisiku isiklikku suhet Issandaga, vaid ka midagi suuremat: „Jumala kuningriiki” (vrd Lk 4:43); see puudutab armastust Jumala vastu, kes valitseb meie maailmas. Mida enam ta meie sees valitseb, seda enam saab ühiskonna elu universaalse vendluse, õigluse, rahu ja väärikuse keskkonnaks. Seega peavad nii kristlik jutlus kui ka elu mõjutama ühiskonda. Me otsime Jumala kuningriiki.”
Translated with DeepL.com (free version)
98. Lõpuks leiame dokumendist, mis alguses ei olnud kõigi poolt hästi vastu võetud, mõtte, mis on aktuaalne ka tänapäeval: „Ortodoksse usu kaitsjaid süüdistatakse mõnikord passiivsusest, leebusest või süüdi olevast kaassüüst seoses talumatute ebaõigluse olukordade ja neid pikendavate poliitiliste režiimidega. Vaimne pöördumine, Jumala ja ligimese armastuse intensiivsus, õigluse ja rahu eest võitlemine, evangeeliumiline arusaam vaestest ja vaesusest on nõutav kõigilt, eriti aga pastoritelt ja vastutavatel ametikohtadel olevatelt inimestelt. Mure usu puhtuse pärast nõuab tõhusat tunnistust teenimisel oma ligimest, eriti vaeseid ja rõhutuid, terviklikul teoloogilisel viisil.”
Vaesed kui subjektid
99. Ülemaailmse kiriku elu rikastas Aparecida konverentsi arutelu, kus Ladina-Ameerika piiskopid selgitasid, et kiriku eelistatud valik vaeste kasuks „on kaudselt väljendatud kristoloogilises usus Jumalasse, kes sai meie jaoks vaeseks, et rikastada meid oma vaesusega”. Aparecida dokument paigutab kiriku missiooni praegusesse globaliseerunud maailma konteksti, mida iseloomustavad uued ja dramaatilised tasakaalustamatused. Oma lõppteates kirjutasid piiskopid: „Suured erinevused rikaste ja vaeste vahel kutsuvad meid üles töötama suurema pühendumusega, et olla jüngrid, kes suudavad jagada elu lauda, Isa kõigi poegade ja tütarde lauda, lauda, mis on avatud ja kaasav, millest keegi ei ole välja jäetud. Seetõttu kinnitame oma eelistatud ja evangeelse valiku vaeste kasuks.”
100. Samal ajal rõhutab dokument, võttes üles varasemate Ladina-Ameerika piiskoppide konverentsidel käsitletud teema, vajadust vaadelda marginaliseeritud kogukondi kui oma kultuuri loomise võimelisi subjektid, mitte kui teiste heategevuse objekte. See tähendab, et sellistel kogukondadel on õigus omaks võtta evangeelium ning tähistada ja edasi anda oma usku kooskõlas oma kultuuris leiduva väärtustega. Nende vaesuse kogemus võimaldab neil näha reaalsuse aspekte, mida teised ei näe; seetõttu peab ühiskond neid kuulama. Sama kehtib ka kiriku kohta, mis peaks suhtuma positiivselt oma „rahva” usupraktikasse. Aparecida dokumendi ilus lõik aitab meil selle punkti ja meie õige vastuse üle järele mõelda: „Ainult lähedus, mis teeb meid sõpradeks, võimaldab meil sügavalt hinnata tänapäeva vaeste väärtusi, nende õigustatud soove ja nende enda viisi usku elada... Päev päevalt muutuvad vaesed evangeelse töö ja inimeste tervikliku arengu edendajateks: nad kasvatavad oma lapsi usus, osalevad pidevas solidaarsuses sugulaste ja naabritega, otsivad pidevalt Jumalat ja annavad elu kiriku palverännakule. Evangeeliumi valguses tunnustame nende suurt väärikust ja püha väärtust Kristuse silmis, kes oli nagu nemad vaene ja nende seas tõrjutud. Selle usukogemuse põhjal jagame nendega nende õiguste kaitsmist.”
101. Kõik see hõlmab üht aspekti vaeste valikust, mida peame pidevalt meeles pidama: see nõuab meilt tähelepanelikkust teiste suhtes. „See armastav tähelepanelikkus on algus tõelisele hoolimisele nende isiku eest, mis inspireerib mind tõhusalt otsima nende head. See hõlmab vaeste hindamist nende headuses, elukogemuses, kultuuris ja usuelus. Tõeline armastus on alati kontemplatiivne ja võimaldab meil teenida teisi mitte vajadusest või edevusest, vaid pigem sellepärast, et nad on ilusad välimuse taga... Ainult sellel tõelisel ja siiral lähedusel põhinevalt saame vaeseid nende vabanemise teel õigesti saata.” Seetõttu väljendan oma südamlikku tänu kõigile, kes on otsustanud elada vaeste seas, mitte ainult neid aeg-ajalt külastada, vaid elada koos nendega nagu nemad. Sellist otsust tuleks pidada üheks evangeelse elu kõrgeimaks vormiks.
102. Selle valguses on ilmne, et me kõik peame laskma end vaestel „evangeliseerida” ja tunnistama „salapärast tarkust, mida Jumal soovib meiega nende kaudu jagada”. Kasvades ebakindlates oludes, õppides ellu jääma kõige ebasoodsamates tingimustes, usaldades Jumalat kindlustundega, et keegi teine ei võta neid tõsiselt, ja aidates üksteist kõige raskematel hetkedel, on vaesed õppinud palju asju, mida nad hoiavad oma südames varjul. Need meist, kes pole sellist elu kogenud, saavad kindlasti palju kasu vaeste kogemustest kui tarkuse allikast. Ainult võrreldes oma kaebusi nende kannatuste ja puudustega, saame kogeda noomitust, mis võib meid sundida oma elu lihtsustama.
PÜSIV VÄLJAKUTSE
103. Olen otsustanud meenutada kiriku iidset ajalugu vaeste eest hoolitsemisel ja vaeste seas, et selgitada, et see on alati olnud kiriku elu keskne osa. Vaeste eest hoolitsemine on tõepoolest osa kiriku suurest traditsioonist, nagu evangeelse valguse majakas, mis valgustab kristlaste südameid ja juhib nende otsuseid igas ajastus. Seepärast peame tundma kohustust kutsuda kõiki üles jagama valgust ja elu, mis sünnib Kristuse tunnistamisest kannatajate ja abivajajate nägudes. Armastus vaeste vastu on oluline osa Jumala suhetest meiega; see tõuseb kiriku südamest kui pidev üleskutse usklike südametele, nii üksikisikute kui ka kogukondade tasandil. Kristuse ihuna kogeb kirik vaeste elu kui oma „liha”, sest neil on Jumala palverändurite seas privilegeeritud koht. Seega on armastus vaeste vastu – olenemata vaesuse vormist – evangeelne tunnusmärk kirikule, mis on ustav Jumala südamele. Tõepoolest, üks kiriku iga uuenemisliikumise prioriteete on alati olnud eelistatud hool vaeste eest. Selles mõttes erineb kiriku töö vaeste heaks nii inspiratsiooni kui ka meetodite poolest kõigist teistest humanitaarorganisatsioonidest.
104. Ükski kristlane ei saa vaeseid pidada lihtsalt ühiskondlikuks probleemiks; nad on osa meie „perest”. Nad on „üks meist”. Samuti ei saa meie suhet vaestega taandada pelgalt veel üheks kiriklikuks tegevuseks või funktsiooniks. Aparecida dokumendi sõnadega: „Meilt palutakse pühendada aega vaestele, pöörata neile armastavat tähelepanu, kuulata neid huviga, olla nende kõrval rasketel hetkedel, valida veeta nendega tunde, nädalaid või aastaid oma elust ning püüda muuta nende olukorda, alustades neist endist. Me ei tohi unustada, et just seda Jeesus ise oma tegude ja sõnadega ette pani.”
105. Selle aastatuhande alguses valitsev kultuur soovib, et me jätaksime vaesed oma saatuse hooleks ja pidasime neid tähelepanuta, rääkimata austamisest. Paavst Franciscus kutsus oma entsüklikas Fratelli Tutti meid üles mõtisklema hea samaarlase tähendamissõna üle (vrd Lk 10:25-37), mis kirjeldab erinevaid reaktsioone inimestel, kes kohtavad teel lamavat haavatud meest. Ainult hea samaarlane peatub ja hoolitseb tema eest. Paavst Franciscus küsis seejärel meilt kõigilt: „Kellega neist inimestest te end samastate? See küsimus on otsekohene ja terav. Kellega neist tegelastest te sarnanete? Me peame tunnistama, et meil on pidevalt kiusatus teisi, eriti nõrku, ignoreerida. Tunnistagem, et hoolimata kõigist edusammudest, mida oleme teinud, oleme ikka veel „kirjaoskamatud”, kui tegemist on meie arenenud ühiskondade kõige nõrgemate ja haavatavamate liikmete saatmise, hooldamise ja toetamisega. Oleme harjunud vaatama teise poole, mööduma ja ignoreerima olukordi, kuni need meid otseselt mõjutavad.”
106. Me peame mõistma, et hea samaarlase lugu on aktuaalne ka tänapäeval. „Kui ma kohtan külmal ööl väljas magavat inimest, võin ma teda pidada tüütuseks, looderiks, takistuseks oma teel, häirivaks vaatepildiks, poliitikute lahendada olevaks probleemiks või isegi avaliku ruumi risustavaks prahiks. Või võin reageerida usuga ja armastusega ning näha selles inimeses minu omaga võrdset väärikust, Isa lõpmatult armastatud olendit, Jumala kujutist, Jeesuse Kristuse poolt lunastatud venda või õde. See ongi kristlane olemine! Kas pühadust saab kuidagi mõista ilma selle elava tunnustamiseta iga inimese väärikusest?” Mida hea samaarlane tegi?
107. Need küsimused muutuvad veelgi pakilisemaks, arvestades tõsist puudujääki meie ühiskondades ja ka meie kristlikes kogukondades. Mitmesugused ükskõiksuse vormid, mida me enda ümber näeme, on tegelikult „märgid eluhoiakust, mis levib mitmel moel ja peenelt. Veelgi enam, kuna oleme hõivatud omaenda vajadustega, häirib meid kannatava inimese nägemine. See tekitab meis ebamugavust, sest meil pole aega teiste inimeste probleemidega tegeleda. Need on ebaterve ühiskonna sümptomid. Ühiskond, mis otsib jõukust, kuid pöörab kannatustele selja. Ärgem langegem sellisesse sügavikku! Võtkem eeskujuks hea samaarlane.” Evangeeliumi tähendamissõna viimased sõnad – „Mine ja tee samuti” (Lk 10:37) – on ülesanne, mida iga kristlane peab iga päev südamesse võtma.
Tänapäeva kiriku vältimatu väljakutse
108. Rooma kiriku ajaloos eriti kriitilisel ajal, kui impeeriumi institutsioonid varisesid kokku barbarite sissetungi surve all, pidas paavst Püha Gregorius Suur vajalikuks meenutada usklikele: „Iga minut võime leida Laatsaruse, kui teda otsime, ja iga päev, isegi otsimata, leiame ühe oma ukse eest. Nüüd piiravad meid kerjused, paludes almuseid; hiljem saavad nad meie kaitsjateks... Seega ärge raisake võimalust teha halastustööd; ärge hoidke kasutamata head, mis teil on.” Gregorius mõistis julgelt hukka kaasaegsed eelarvamused vaeste suhtes, sealhulgas uskumuse, et nad on ise oma olukorra eest vastutavad: „Kui näete vaeseid midagi taunimisväärset tegemas, ärge põlga ega halvustage neid, sest vaesuse tuli puhastab ehk nende patused teod, olgugi need kui väikesed tahes.” Sageli võib meie heaolu muuta meid pimedaks teiste vajaduste suhtes ja isegi viia meid mõttele, et meie õnn ja rahulolu sõltuvad ainult meist endist, teistest sõltumatult. Sellistel juhtudel võivad vaesed olla vaikivad õpetajad, kes teevad meile meie enesekindluse teadlikuks ja sisendavad meisse õigustatud alandlikkuse vaimu.
109. Kuigi on tõsi, et rikkad hoolivad vaestest, on vastupidine vähemalt sama tõsi. See on märkimisväärne fakt, mida kinnitab kogu kristlik traditsioon. Elud võivad tegelikult muutuda, kui mõistame, et vaesed võivad meile palju õpetada evangeeliumi ja selle nõudmiste kohta. Oma vaikiva tunnistuse kaudu panevad nad meid silmitsi seisma meie olemasolu ebakindlusega. Näiteks vanurid meenutavad meile oma füüsilise nõrkuse kaudu meie enda haprust, isegi kui me püüame seda varjata oma näilise jõukuse ja välise ilme taga. Ka vaesed meenutavad meile, kui põhjendamatu on agressiivne ülbus, millega me sageli elu raskustega silmitsi seisame. Nad meenutavad meile, kui ebakindel ja tühi võib olla meie näiliselt turvaline ja kindel elu. Ka siin on pühal Gregorius Suurel meile palju öelda: „Keegi ei tohi end turvaliseks pidada, öeldes: „Ma ei varasta teistelt, vaid naudin lihtsalt seda, mis õigusega kuulub mulle.” Rikas mees ei saanud karistust selle eest, et ta võttis teistelt ära, mis neile kuulus, vaid selle eest, et kuigi tal oli nii suur rikkus, oli ta sisemiselt vaeseks jäänud. See oli tõepoolest põhjus, miks ta põrgusse mõisteti: oma jõukuses ei säilitanud ta õiglustunnet; saadud rikkus tegi ta uhkeks ja põhjustas tal kaastunde kaotuse.”
110. Meie, kristlaste jaoks puudutab vaeste probleem meie usu südant. Püha Johannes Paulus II õpetas, et eelistatud valik vaeste kasuks, nimelt kiriku armastus vaeste vastu, „on kiriku jaoks oluline ja osa tema püsivast traditsioonist ning sunnib teda pöörama tähelepanu maailmale, kus vaesus ähvardab tehnoloogilise ja majandusliku progressi hoolimata võtta tohutud mõõtmed”. Kristlaste jaoks ei ole vaesed sotsiaalne kategooria, vaid Kristuse „liha”. Ei piisa üldiselt Jumala inkarneerumise doktriini tunnistamisest. Et tõeliselt siseneda sellesse suurepärasesse saladusse, peame selgelt mõistma, et Issand võttis endale liha, mis tunneb nälga ja janu ning kogeb haigusi ja vangistust. „Vaeste jaoks vaene kirik alustab Kristuse lihale käe ulatamisest. Kui me ulatame käe Kristuse lihale, hakkame midagi mõistma, mõistma, mis see vaesus, Issanda vaesus, tegelikult on; ja see pole kaugeltki lihtne.”
111. Oma olemuselt on kirik solidaarne vaeste, tõrjutute, marginaliseeritud ja kõigi nende inimestega, keda peetakse ühiskonna hüljatuteks. Vaesed on kiriku südames, sest „meie usk Kristusse, kes sai vaeseks ja oli alati vaeste ja hüljatute lähedal, on aluseks meie murele ühiskonna kõige hüljatumate liikmete tervikliku arengu eest”. Meie südametes tunneme „vajadust kuulata seda palvet, mis on sündinud igaühe sees vabastavast armust, ja seega ei ole see ainult vähestele reserveeritud missioon”.
112. Mõnikord on tekkinud kristlikud liikumised või rühmitused, kes ei näita ühiskonna ühise heaolu ja eriti selle kõige haavatavamate ja ebasoodsamas olukorras olevate liikmete kaitse ja edendamise vastu peaaegu mingit huvi. Siiski ei tohi me kunagi unustada, et religioon, eriti kristlik religioon, ei saa piirduda eraeluga, justkui usklikud ei peaks avaldama oma arvamust kodanikuühiskonda mõjutavate probleemide ja selle liikmete jaoks oluliste küsimuste kohta.
113. Tõepoolest, „iga kirikukogukond, mis arvab, et saab mugavalt oma teed käia ilma loomingulise mure ja tõhusa koostööta, et aidata vaestel elada väärikalt ja ulatada käsi kõigile, riskib samuti lagunemisega, olenemata sellest, kui palju ta sotsiaalküsimustest räägib või valitsusi kritiseerib. Ta kaldub kergesti vaimsesse maailmalikkusse, mida varjavad religioossed tavad, viljatud kohtumised ja tühjad jutud”.
114. See ei ole ka pelgalt sotsiaalabi andmise ja sotsiaalse õigluse tagamise küsimus. Kristlased peaksid olema teadlikud ka teisest ebajärjekindlusest, mis ilmneb nende suhtumises vaestesse. Tegelikkuses on „vaeste suurim diskrimineerimine vaimse hoole puudumine... Meie eelistatud valik vaeste kasuks peab peamiselt väljenduma privilegeeritud ja eelistatud religioosse hoolekandena”. Kuid see vaimne tähelepanelikkus vaeste suhtes on ka kristlaste seas kahtluse alla seatud teatud eelarvamuste tõttu, mis tulenevad asjaolust, et meile on lihtsam vaeste suhtes silma kinni pigistada. Mõned ütlevad: „Meie ülesanne on palvetada ja õpetada tervet õpetust.” Eraldades selle religioosse aspekti terviklikust arengust, väidavad nad isegi, et vaeste eest hoolitsemine on valitsuse ülesanne või et oleks parem neid vaesusest välja tõsta, vaid lihtsalt õpetada neid töötama.
Mõnikord kasutatakse pseudoteaduslikke andmeid, et toetada väidet, et vabaturumajandus lahendab vaesuse probleemi automaatselt. Või isegi, et peaksime valima pastoraaltöö nn eliidiga, sest vaeste peale aja raiskamise asemel oleks parem hoolitseda rikaste, mõjukate ja spetsialistide eest, et nende abiga leida tõelised lahendused ja kirik saaks tunda end kaitstuna. On lihtne märgata nende seisukohtade taga peituvat maailmalikkust, mis viiks meid vaatama reaalsust pinnapealse prisma läbi, millel puudub igasugune ülalt tulev valgus, ja arendama suhteid, mis toovad meile turvatunde ja privilegeeritud positsiooni.
Almused täna
115. Lõpetuseks tahaksin öelda paar sõna almuste andmise kohta, mida tänapäeval ei vaadata soosivalt isegi usklike seas. Seda ei praktiseerita mitte ainult harva, vaid mõnikord isegi halvustatakse. Lubage mul veel kord rõhutada, et kõige olulisem viis ebasoodsas olukorras olevate inimeste aitamiseks on aidata neil leida hea töö, et nad saaksid arendada oma võimeid ja anda oma õiglase panuse, elades nii väärikamat elu. Selles mõttes tähendab tööpuudus palju enamat kui lihtsalt püsiva sissetulekuallika puudumist. Töö on ka see, kuid palju, palju enamat. Töötades saame me täiuslikumateks inimesteks, meie inimlikkus õitseb ja noored saavad täiskasvanuteks ainult töötades. Kiriku sotsiaalõpetus on alati pidanud inimtööd osalemiseks Jumala loomistöös, mis jätkub iga päev, ka tänu töötajate kätele, mõistusele ja südamele. Teisalt, kui see ei ole võimalik, ei saa me riskida teiste hülgamisega, jättes neid ilma väärika elu jaoks vajalikest asjadest. Seetõttu jääb almuste andmine praegu vajalikuks vahendiks kontakti loomiseks, kohtumiseks ja empaatiaks vähem õnnelike inimestega.
116. Tõelise armastuse poolt inspireeritud inimesed teavad hästi, et almuste andmine ei vabasta pädevaid asutusi nende kohustustest, ei kaota valitsusasutuste kohustust hoolitseda vaeste eest ega vähenda õiglastest jõupingutustest õigluse tagamiseks. Almsgiving annab meile vähemalt võimaluse peatuda vaeste ees, vaadata neile silma, puudutada neid ja jagada nendega midagi endast. Igal juhul toob almuste andmine, olgu see siis kuitahes tagasihoidlik, ühiskonda, mida muidu iseloomustab hullumeelne isikliku kasu tagaajamine, pisut pietas't. Õpetussõnade raamatus on öeldud: „Õnnelikud on need, kes on helded, sest nad jagavad oma leiba vaestega” (22:9).
117. Nii Vanas kui ka Uues Testamendis on tõelised hümnid almuste andmise kiituseks: „Ole kannatlik alandliku olukorras oleva inimese suhtes ja ära lase tal oma almust oodata... Koguge almuseid oma varakambrisse ja need päästavad teid igast õnnetusest” (Sir 29:8,12). Jeesus ise lisab: „Müüge oma vara ja andke almusi. Tehke endile rahakotid, mis ei kulune, ja varuge endale varakamber taevas, kuhu varas ei pääse ega koid hävita” (Lk 12:33).
118. Püha Johannes Kuldsuu on tuntud oma ütlusega: „Almsgiving on palve tiib. Kui sa ei anna oma palvele tiibu, siis see vaevalt lendab.“ Samas vaimus lõpetas püha Gregorius Nazianzenus ühe oma kuulsatest kõnedest järgmiste sõnadega: „Kui te arvate, et mul on midagi öelda, Kristuse teenijad, tema vennad ja kaaspärijad, siis külastagem Kristust, kui võimalik; hoolitseme tema eest, toidame teda, riietame teda, võtame teda vastu, austame teda, mitte ainult söögiajal, nagu mõned on teinud, või võideldes teda, nagu Maarja tegi, või ainult laenates talle hauakambri, nagu Joosep Arimateast, või korraldades tema matuseid, nagu Nikodeemus, kes armastas Kristust poolikult, või andes talle kulda, viirukit ja mürri, nagu kolm kuningat enne neid kõiki. Kõikide Issand palub halastust, mitte ohvreid... Näidakem siis talle halastust vaeste ja nende inimeste näol, kes täna maas lamavad, et kui meie siit maailmast lahkume, võtaksid nad meid vastu igavestesse elupaikadesse.
119. Meie armastust ja sügavaimat veendumust tuleb pidevalt hoida ja seda teeme me oma konkreetsete tegudega. Kui jääme ideede ja teooriate tasandile, ilma et väljendaksime neid sagedaste ja praktiliste heategudega, siis lõpuks nõrgenevad ja kaovad isegi meie kõige kallimad lootused ja püüdlused. Just sel põhjusel ei tohi meie, kristlased, loobuda almuste andmisest. Seda saab teha erinevatel viisidel – ja kahtlemata tõhusamalt –, kuid seda tuleb jätkata. Alati on parem teha midagi, isegi kui see on vähe, kui mitte midagi.
Mis tahes vormis see ka ei toimuks, almuste andmine puudutab ja pehmendab meie kõvenenud südameid. See ei lahenda maailma vaesuse probleemi, kuid seda tuleb siiski teha arukalt, hoolikalt ja sotsiaalset vastutustundlikult. Meie osa on anda almuseid, et ulatada käsi ja puudutada vaeste kannatavat liha.
120. Kristlik armastus murrab maha kõik barjäärid, toob kauged lähedale, ühendab võõrad ja lepib vaenlased. See ületab lõhed, mida inimlikult on võimatu ületada, ja tungib ühiskonna kõige varjatumatesse nurkadesse. Oma olemuselt on kristlik armastus prohvetlik: see teeb imesid ja ei tunne piire. See teeb võimalikuks selle, mis oli näiliselt võimatu. Armastus on eelkõige viis elu vaadata ja elada. Kirik, mis ei sea armastusele piire, mis ei tunne vaenlasi, kellega võidelda, vaid ainult mehi ja naisi, keda armastada, on kirik, mida maailm täna vajab.
121. Teie töö, teie pingutused ebaõiglaste sotsiaalsete struktuuride muutmiseks või teie lihtne, südamlik läheduse ja toetuse žest aitavad vaestel mõista, et Jeesuse sõnad on suunatud isiklikult igale neist: „Ma olen sind armastanud” (Ilm 3:9).
Antud Roomas, Püha Peetruse kirikus, 4. oktoobril, Assisi Püha Franciscuse mälestuspäeval, aastal 2025, minu pontifikaadi esimesel aastal.
LEO PP. XIV